Обсуждение:Страх
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Страх (2,712 слов)
Эмоции, отмеченные сигналом тревоги; страх; благоговение или благоговение. Три основных понятия qur'ānic обычно переводятся английским словом «страх». В их наиболее распространенных номинальных формах эти понятия: (a) таква и связанные с ним производные, возможно, из триллического арабского корня wqy (или tqw или tqy; см. ниже для краткого обсуждения возможных корневых букв), подтвержденного 239 раз; (b) khawf и родственные производные от kh-w-f, аттестованные 123 раза; и (в) хаша и родственные производные от kh-sh-y, засвидетельствованные сорок восемь раз. Есть шесть дополнительных понятий, регулярно переводимых на английский язык как обозначающих или коннотирующих какой-то страх, беспокойство или осторожность: (d) ḥidhr и родственные производные от ḥ-dh-r, засвидетельствованные двадцать один раз; (e) ishfāq, не являясь существительным, а только в причастных и вербальных формах, полученных из sh-f-q, засвидетельствованных десять раз; (f) rahab и связанные с ним производные от r-h-b, засвидетельствованные восемь раз; (g) фаза и связанные с ним производные от f-z-', засвидетельствованные шесть раз; (h) ru’b, полученное из r-'-b, аттестованное пять раз; и (i) различные производные корня w-j-l, аттестованные пять раз.
Taqwā является одной из центральных концепций в теологии и этике qur’ana. Izutsu (Concepts, 195—200) описывает taqwā как «сердце и стержень» учения qur'ānic и даже доходит до того, что приравнивает taqwā к самому īmān, термин qur’annic чаще всего переводится как «вера» (qv) или «вера» вера "(см. веру и неверие). Хотя некоторые английские версии Корана используют понятие «страх» в их проявлениях таква, важно отметить, что эти версии идентифицируют таква как очень специфический вид страха, а именно «страх перед Богом» (например, «Арберри», «Пикталл» , Y.'Alī). Фактически, эта передача таква непосредственно параллельна библейской концепции «страха перед Господом» (Heb yir'āh yhwh, Gk phobos theou — eg Ps 19:10, Prov 7: 1, Иса 11: 2-3) и, следовательно, не должна путать с обычным чувством «страха» как негативной и обычно тревожной эмоциональной реакции на надвигающийся вред. Хотя он включает в себя четкое осознание потенциальной опасности возникновения божественного гнева (см. Гнев), таква как «страх перед Богом» ¶ описывает психическое состояние человека, который благоговейный, благочестивый и заботливый в своем служении Богу (см. благочестие), а не того, кто страдает от беспокойства или изнурительной тревоги. В самом деле, это единственный смысл, в котором стихи, такие как q 47:17, которые идентифицируют таква как награду Бога за тех, кто открыт для божественного руководства, совершенно понятны. Taqwā — абстрактное существительное, выражающее действие (то есть maṣdar), которое обычно воспринимается как морфологически изменённое существительное (первоначально либо taqyā / taqyan, либо waqyā / waqyan), в отличие от прилагательного (ṣifa), либо первого, либо восьмого словесного форма корня tqy (или, возможно, tqw) или wqy (Lisān al-'Arab, v, 15, 402; Bustānī, Muḥīṭ, 982; Lane, i, 310). В доисламской поэзии восьмая словесная форма, итага, не означала религиозного отношения, а скорее обозначала действие самообороны посредством размещения буфера между собой и чего-то, чего боялись (см. Комментарий Тибризи о Диване Абу Таммама аль-Шамаса, 254, см. Идутцу, Бог, 234-6). Среди некоторых доисламских арабских поэтов, свидетельствующих о монотеистическом влиянии, однако, существуют случаи, когда мутаки чувствуют «благочестивого верующего», а таква имеет религиозный смысл (Изуцу, Бог, 235). Простейшее буквальное значение любой из глагольных форм любого из корней (tqy / tqw или wqy) в основном одно и то же: «быть начеку», «быть чрезвычайно осторожным» и / или «защищаться» от вреда ". По крайней мере, один пример, один английский перевод Корана использует элементы более узкого буквального смысла, отдавая аль-мутакун (" те, кто практикует таква «, — множественное активное причастие одного и того же корня), как» те, кто отвратите зло "(Пикталл, в q 2: 2, см. добра и зла). В других случаях, однако, этот же перевод способствует формулированию более широкой теологической концепции аль-муттакуна как «тех, кто защищает себя от вреда», в частности, «соблюдая свой долг перед Богом» (например, Пикталл, в q 8:34) или, альтернативно, живыми «праведными» жизнями (например, Y.'Alī, при q 8:34). Что значимо в этих переводах, так это то, что они отражают связь, которая может быть найдена в классической литературе по литературе куранов между более узким корневым значением таква как «защищать себя от вреда» и её более широким толкованием как «благочестие», «праведность» или «Богоугодный» (например, q 2: 237, Pickthall, Y.'Alī и Arberry, соответственно). Аль-Шабари (д. 310/923), например, замалчивает выражение «кураническое», «они практиковали таква (итакау)» следующим образом: "они боялись наказания [Бога] и, таким образом, подчинялись ему, выполняя обязательные обязанности [он налагает], и они избегали действий непослушания против него "(хафа’игабаху фа-ашхауху би-адаи фара’исихи ва-таджаннабу махарихи, Ṭabarī, Tafsirr, ad q 2: 103). Аль-Бэджави (d. Prob. 716 / 1316-7) далее формулирует связь между «страхом» и преданностью в его перечислении трех разных «градусов» (маратиба) таква, каждая степень, предположительно указывающая относительное моральное и духовное состояние человек. Он также находит библейскую поддержку существования каждой из этих трех степеней в трех конкретных текстах доказательства qur'ānic. Первая ступень тавки включает в себя «защиту от вечного наказания (см. Вознаграждение и наказание), избавление себя от приписывания партнеров Богу (ширк)», поддержанное q 48:26. Вторая степень таква включает в себя «избегание всего греха, на деле или бездействии, даже в том, что обычно считается мелким правонарушением (см. Грех)», поддержанное q 7:96. Наконец, третья степень такви включает в себя «быть далекой от того, что отвлекает внутреннее» я «от настоящего (то есть Бога) и отказываясь от мира (qv), посвящая ему всю свою жизнь», поддерживаемый q 3: 102 (Bayḍāwī, Anwār, ad q 2: 2) .¶ Согласно этой трехсторонней схеме, самое основное понимание таква действительно сосредотачивается вокруг понятия разумного «страха» божественного возмездия, в идеале приводящего к соблюдению Божьих заповедей (см. Заповеди). Это основное понимание отражает первоначальное использование qur'ānic (при q 5: 2, первая аттестация, основанная на хронологическом порядке сур, см. Хронологию и qur'ān), а именно таква как «эсхатологический страх перед Божественным наказанием» (см. Izutsu, Бог, 234-8). Примечательно, что лексикографическая традиция в основном перекликается с литературой комментариев в этом отношении, определяя taqwā как «принятие мер предосторожности (al-iḥtirāz) против Божьих наказаний повиновением (qv) ему» и как «имитация (al-iqtidā)» Пророк словом и делом "(Бустана, Музи, 982). Поскольку и эта ссылка на пророческое подражание и третью степень аль-Бэйдави подсказывает, однако, если она развита в полной мере, таква становится идеальной и всеобъемлющей позу человека перед Богом. С точки зрения доминирующей qur'ānic парадигмы для человеко-божественных отношений, человек, который культивирует таква, является человеческим «слугой» (qv; «abd»), который прекрасно «боится» своего божественного «хозяина» (раввина), а не сжимаясь в террор в надежде на наказание за неисполнение долга, а на то, что он остался всегда бдительным и непоколебимым в своем уважении и преданности хозяину. В этом контексте лучше понять мнение Идзуцу (например, «Понятия», 196), что в qur'ānic дискурсе taqwā («страх перед Богом») и muttaqūn («богобоязненный») функционируют почти как синонимы īmān («вера») и mu’minūn («верующие»). Чтобы более эффективно выявлять этот важный смысл концепции, а также избегать неверного истолкования таджикских читателей как обычного типа «страха», недавний английский перевод Корана ловко делает такву «сознанием Бога» (Асад, в разных местах) Чавиа Наряду с taqwā две дополнительные концепции, khawf и khashya, составляют почти 90 % всех ссылок на «страх» в англоязычных переводах Корана. Хотя эти концепции в значительной степени являются синонимами друг друга, они лишь частично являются синонимами taqwā. В отличие от таква, которая имеет почти исключительно положительную коннотацию как основополагающую добродетель qur'ānic (см. ), khawf и khashya имеют как положительную коннотацию добродетели, которая должна быть воспринята и культивирована, так и отрицательная коннотация тех нежелательных состояний тревоги или страх, обычно связанный с «страхом». Стандарт, который отделяет положительные и отрицательные коннотации кхафа и хаши, кажется просто состоящим в том, является ли объектом страха Бог и его наказание (см. Наказание и наказание) или какое-то другое явление. Когда Бог и его наказания являются их объектом, кхаф (например, q 5:94, 7: 205, 13:13, 14:14, 55:46) и хаша (например, 9:13, 21:49, 24:52; 36:11, 98: 8) почти всегда являются синонимами друг друга — и с таква — как состояния благочестия. Даже сатана изображается в минимально сочу-вствующем свете, когда он заявляет: «Боюсь Бога!» (Akhāfu llāha), поскольку он поспешно отступает от успешных соблазнов, чтобы не делиться божественным возмездием, которое, несомненно, понесут его человеческие обманы (q 8:48; 59:16). Когда, однако, как кхаф, так и хаша не хватает Бога и его наказания как своего объекта, они обычно означают крайне нежелательные состояния. Интересно отметить, однако, что в этом контексте есть тонкая, но интересная разница между этими двумя синонимичными терминами. Случаи khawf, направленные на явление, отличное от Бога, обычно вызывают божественное сострадание и, по-видимому, имеют явное божественное утешение (qv, например q 2:38, 11:70; 20:46, 29:33, 43:68), тогда как аналогичные случаи из хаша появляются в некоторых случаях, чтобы привлечь тех, кто конкурирует с Богом за человеческое внимание (иногда даже выраженные Богом враги [qv]). Вместо того, чтобы поверить в утешение Божьему, эти случаи, похоже, призывают подразумевать увещевания против кардинального греха приписывания партнеров Богу (например, q 5: 3, 44; 9: 13-8; 33: 37-9; см. Политеизм). Исходя из этой разницы между ха-хафом и хашей, можно заключить, что из трех основных терминов «страх» таква и хашья являются специализированными формами религиозного или морального «страха», которые берут Бога и его наказания как их единственный правильный объект, в то время как khawf, по-видимому, относится к «страху» в более общем смысле нравственно нейтральной эмоции, которая может взять либо Бога, и его наказания (в этом случае это желательная эмоция), либо любое другое явление (в этом случае это нежелательно), как его законный объект (см. Izutsu, Concepts, 198). В свете этого различия можно утверждать, что провозглашение Авраама (qv): «Я не боюсь ничего, что вы связываете с Богом, если только мой господин не пожелает!» (Wa-lā akhāfu mā tushrikūna bihi illā a yashā'a rabbī shay’an, q 6:80), становится выражением божественного вдохновения (qv), которое может освободить Божьи слуги от страха. С таким мужеством Авраам, как архетипический мусульманин, способен подняться над мелкими страхами, которые поглощают человеческую душу и боятся только Бога и его воли. Примером этого стиха является то, что всем мусульманам предлагается следовать по стопам авраамского архетипа и пользоваться той же свободой от виктимизации страха (то есть свобода от захвата ххафа, направленная на явления, которые могут угрожать, но которые в конечном итоге не могут нанести вред верным Богу слуги).
Есть шесть оставшихся терминов qur'ānic, которые истолковываются как относящиеся к некоторому страху. Иногда он передает ощущение «страха», но чаще — «осторожность» и «осторожность». Некоторые лексикографы предлагали Сидх как синоним таква (например, Лизан аль-Араб), но преобладание qur'ānic-дискурса делает резкое различие между ними. В отличие от таква и хаши, но подобный кхаву, Шидр может быть законным образом направлен как на Бога, так и на другие явления. Однако в отличие от khawf, Хидр может иметь положительную коннотацию добродетели (то есть «осознание» или «осторожность»), даже если она направлена на выраженных врагов Бога или Божьего народа (п. 63: 4; 64:14). Другими словами, быть «осторожным» (ḥidhr) нечестивого является добродетелью, тогда как «страх» (khawf) — это порок. Существительное ishfāq не засвидетельствовано в Коране. Мушфикун, однако, множественное активное причастие (четвертая словесная форма), полученное из sh-f-q, составляет восемь из десяти аттестаций производного от этого корня, в то время как глагол ashfaqa (также форма IV) учитывает оставшиеся два. В трех случаях mushfiqūn появляется вместе в одном и том же стихе с хаши, где первое часто переводится как те, кто «дрожит» (например, «Арберри») или «землетрясение» (например, Пикталл) с благоговейным страхом — обычно суждения и божественного наказания (q 21:28, 49; 23:57). Примечательно, что в одном случае ашфака означает то, что может быть истолковано как глубокое «содрогание», вызванное самыми крупными и величественными элементами творения, а именно «небеса и земля и горы», — когда им предложили " доверие "(amāna) моральной ответственности, но, согласно тексту, страшно и мудро отказался (q 33:72). В большинстве своих восьми аттестаций рахаб и другие номинальные формы из одного и того же корня (т. Е. Rahb, rahba, irhāb), по-видимому, описывают «благоговейный страх» или «благоговение», который, похоже, как хаша, надлежащим образом направлен только на Бога (например, q 2:40), хотя это тоже может быть легко неверно направлено на другие явления (см. 59:13). Фаза обычно обозначает «террор» или «испуг». Из шести своих аттестаций пять — это, в частности, эсхатологический (q 21: 103, 27:87, 89, 34:51, см. Эсхатологию, апокалипсис), а один нет (q 38 : 22). Все шесть, однако, могут быть истолкованы как имеющие отношение к суждению. Ru’b обычно указывает на парализующий «ужас» или «испуг» и примерно синоним фаза ". Из пяти раз подтверждается, что четыре (д. 3: 151, 8:12, 33:26, 59: 2) относятся к случаям, когда, как возмездие за их вероломство, Бог имеет или будет «бросать террор» (qadhafa, sa -ulqī, или sa-nulqī … ru’b) в сердца неверующих или угнетателей его верных слуг. Пятая аттестация связана с описанием того, как страшные спящие Люди Пещеры (q.v .; aṣḥāb al-kahf) будут смотреть на того, кто их встретил (q 18:18). Наконец, wjl, часто переводимый как «землетрясение», кажется, имеет двоякую коннотацию многих других слов для «страха»: в трех случаях он представляет собой надлежащий и естественный ответ сердец верующих Богу (q 8: 2, 22:35, 23:60); но дважды (п. 15:52, 53) изображает первоначальную реакцию Авраама на посланников, которые приходят с хорошими новостями (q.v.), что у него будет сын, реакция, которая кажется необоснованной, потому что посланники говорят ему не бояться. |
Fear (2,712 words)
Emotion marked by alarm; dread; reverence or awe. Three principal qurʾānic concepts are usually translated by the English word «fear.» In their most common nominal forms these concepts are: (a) taqwā and related derivatives, probably from the trilit-¶ eral Arabic root w-q-y (or t-q-w or t-q-y; see below for a brief discussion of the possible root letters) attested 239 times; (b) khawf and related derivatives from kh-w-f, attested 123 times; and (c) khashya and related derivatives from kh-sh-y, attested forty-eight times. There are six additional concepts regularly translated into English as either denoting or connoting some kind of fear, anxiety, or cautiousness: (d) ḥidhr and related derivates from ḥ-dh-r, attested twenty-one times; (e) ishfāq, not appearing as a noun, but only in participial and verbal forms derived from sh-f-q, attested ten times; (f) rahab and related derivatives from r-h-b, attested eight times; (g) fazaʿ and related derivatives from f-z-ʿ, attested six times; (h) ruʿb, derived from r-ʿ-b, attested five times; and (i) the various derivatives of the root w-j-l, attested five times.
Taqwā is one of the central concepts in qurʾānic theology and ethics. Izutsu (Concepts, 195—200) describes taqwā as «the very heart and pivot» of qurʾānic teaching, and even goes so far as to equate taqwā with īmān itself, the qurʾānic term most often translated as «faith» (q.v.) or «belief» (see belief and unbelief). Although certain English versions of the Qurʾān employ the notion of «fear» in their renderings of taqwā, it is crucial to note that these versions identify taqwā as a very specific kind of fear, namely the «fear of God» (e.g. Arberry, Pickthall, Y. ʿAlī). In fact, this rendering of taqwā directly parallels the biblical concept of «fear of the Lord» (Heb yirʾāh yhwh, Gk phobos theou — e.g. Ps 19:10; Prov 7:1; Isa 11:2-3) and thus should not be confused with the ordinary sense of «fear» as a negative and usually disturbing emotional reaction to impending harm. Although it does include a distinct awareness of the potential danger of incurring divine wrath (see anger), taqwā as «fear of God» ¶ describes the psychic state of an individual who is reverent, devout, and solicitous in his or her service to God (see piety), rather than one who is afflicted by distressing or debilitating anxiety. Indeed, this is the only sense in which verses such as q 47:17, which identifies taqwā as God’s reward for those who are open to divine guidance, are at all intelligible.
According to this tripartite scheme, the most basic understanding of taqwā does indeed center around the notion of a prudent «fear» of divine retribution, ideally resulting in a life of adherence to God’s commands (see commandments). This basic understanding reflects the original qurʾānic usage (at q 5:2, the first attestation based upon the chronological ordering of the sūras; see chronology and the qurʾān), namely of taqwā as «eschatological fear of Divine chastisement» (cf. Izutsu, God, 234-8). It is noteworthy that the lexicographical tradition basically echoes the commentary literature in this regard by defining taqwā as "taking precautions (al- iḥtirāz) against God’s punishments by obedience (q.v.) to him, " and as «the imitation (al- iqtidāʾ) of the Prophet in word and deed» (Bustānī, Muḥīṭ, 982). As both this reference to prophetic emulation and al-Bayḍāwī's third degree suggest, however, if developed to its fullest extent, taqwā becomes the ideal and all-encompassing posture of the human being before God. In terms of the dominant qurʾānic paradigm for the human-divine relationship, the individual who cultivates taqwā is the human «servant» (q.v.; ʿabd) who perfectly «fears» his or her divine «master» (rabb), not by cowering in terror at the prospect of punishment for dereliction of duty, but rather by remaining ever watchful and steadfast in his or her respect for and devotion to the master. Within this context one can better appreciate Izutsu’s assertion (e.g. Concepts, 196) that, in qurʾānic discourse, taqwā («fear of God») and muttaqūn («godfearing») function almost as synonyms for īmān («faith») and muʾminūn («believers»). In order to evoke more effectively this important sense of the concept as well as to avoid English readers' misinterpreting taqwā as an ordinary type of "fear, " one recent English translation of the Qurʾān deftly renders taqwā as «God-consciousness» (Asad, passim).¶ Along with taqwā, two additional concepts, khawf and khashya, account for almost 90 % of all references to «fear» in English-language translations of the Qurʾān. Although these concepts are largely synonymous with each other, they are only partially synonymous with taqwā. Unlike taqwā, which has an almost exclusively positive connotation as a foundational qurʾānic virtue (see virtues and vices), khawf and khashya have both the positive connotation of a virtue to be embraced and cultivated as well as the negative connotation of those unwelcome states of anxiety or dread typically associated with «fear.» The standard that separates the positive and negative connotations of khawf and khashya appears simply to be whether the object of the fear is God and his chastisements (see chastisement and punishment) or some other phenomenon. When God and his chastisements are their object, khawf (e.g. q 5:94; 7:205; 13:13; 14:14; 55:46) and khashya (e.g. q 9:13; 21:49; 24:52; 36:11; 98:8) are almost always synonymous with each other — and with taqwā — as states of piety. Even Satan (see devil) is portrayed in a minimally sympathetic light when he declares, «I fear God!» (akhāfu llāha) as he hastily retreats from successful temptations so as not to share in the divine retribution his human dupes will surely incur (q 8:48; 59:16). When, however, both khawf and khashya lack God and his chastisements as their object, they usually connote highly undesirable states. It is interesting to note, however, that in this context there is a subtle but interesting difference between these two otherwise synonymous terms. Cases of khawf directed at a phenomenon other than God usually elicit divine compassion and seem to occasion overt divine consolation (q.v.; e.g. q 2:38; 11:70; 20:46; 29:33; 43:68), whereas similar cases of khashya appear in certain ¶ instances to involve those who compete with God for human attention (sometimes even God’s expressed enemies [q.v.]). Rather than occasion God’s consolation, these cases seem to invite implied admonitions against the cardinal sin of ascribing partners to God (e.g. q 5:3, 44; 9:13-8; 33:37-9; see polytheism and atheism). On the basis of this difference between khawf and khashya one might conclude that, of the three principal qurʾānic terms for "fear, " taqwā and khashya are specialized forms of religious or moral «fear» which take God and his chastisements as their only proper object, while khawf seems to refer to «fear» in the more generic sense of a morally neutral emotion which may take either God and his chastisements (in which case it is a desirable emotion), or any other phenomenon (in which case it is undesirable), as its legitimate object (cf. Izutsu, Concepts, 198). In the light of this distinction, it is arguable that Abraham’s (q.v.) proclamation, «I do not fear anything you associate with [God], unless my lord so wills!» (wa-lā akhāfu mā tushrikūna bihi illā an yashāʾa rabbī shayʾan, q 6:80), becomes an expression of the divinely inspired courage (q.v.) that can free God’s servants from being victimized by fear. With such courage, Abraham, as the archetypal Muslim, is able to rise above the petty fears that ensnare the human soul, and fear only God and his will. The implication of the verse is that all Muslims are invited to follow in the footsteps of the Abrahamic archetype and enjoy the same freedom from victimizing fear (i.e. freedom from the grip of khawf directed at phenomena which may menace, but which ultimately cannot harm God’s faithful servants).
There are six remaining qurʾānic terms construed as referring to some kind of fear. Ḥidhr sometimes conveys a sense of "fear, " ¶ but more often a sense of «wariness» and «caution.» Some lexicographers have suggested ḥidhr as a synonym for taqwā (e.g. Lisān al-ʿArab), but the preponderance of qurʾānic discourse makes a sharp distinction between the two. Unlike taqwā and khashya, but similar to khawf, ḥidhr can be legitimately directed at both God and other phenomena. Unlike khawf, however, ḥidhr can have the positive connotation of a virtue (i.e. «awareness» or «caution») even when it is directed at the expressed enemies of God or God’s people (q 63:4; 64:14). In other words, to be «wary» (ḥidhr) of the impious is a virtue, while to «fear» (khawf) them is a vice.
In most of its eight attestations, rahab and the other nominal forms from the same root (i.e. rahb, rahba, irhāb) appear to describe a «reverent fear» or «awe» which seems to be, like khashya, appropriately directed at God alone (e.g. q 2:40), though it too can be easily misdirected toward other phenomena (q 59:13). Fazaʿ usually ¶ denotes «terror» or «fright.» Of its six attestations, five are specifically eschatological (q 21:103; 27:87, 89; 34:51; see eschatology; apocalypse), and one is not (q 38:22). All six, however, can be construed as having to do with being judged. Ruʿb usually indicates a paralyzing «terror» or "fright, " and is roughly synonymous with fazaʿ. Of the five times it is attested, four (q 3:151; 8:12; 33:26; 59:2) refer to instances when, as retribution for their perfidy, God has or will «cast terror» (qadhafa, sa-ulqī, or sa-nulqī… ruʿb) into the hearts of the unbelievers or oppressors of his faithful servants. The fifth attestation has to do with a description of how frightful the sleeping Men of the Cave (q.v.; aṣḥāb al-kahf) would look to someone who encountered them (q 18:18). Finally, w-j-l, often translated as "quake, " seems to have the two-fold connotation of many of the other words for "fear: " in three instances it represents the appropriate and natural response of the hearts of the believers to God (q 8:2; 22:35; 23:60); but twice (q 15:52, 53) it depicts Abraham’s initial reaction to the messengers who come bearing the good news (q.v.) that he shall have a son, a reaction that appears unwarranted, for the messengers tell him not to be afraid. |
Primary:
- ʿAbd al-Bāqī
- Abū Tammām Ḥabīb b. Aws, Dīwān al-ḥamāsa, Cairo 1955 (Tibrīzī's recension)
- ʿA. Yūsuf ʿAlī, The holy Qurʾān. Text, translation, and commentary, New York 1946
- Arberry
- M. Asad, The message of the Qurʾān, London 1980
- Bayḍāwī, Anwār, 2 vols., Beirut 1420/1999
- B. al-Bustānī, Muḥīṭ al-muḥīṭ, Beirut 1867, repr. 1998
- Dāmaghānī, Wujūh, i, 93-4 (for five meanings of taqwā: khashyā, ʿibāda, tark al-ʿiṣyān, tawhīd, ikhlāṣ)
- al-Fākihānī, Tāj al-Dīn ʿUmar b. ʿAlī, al-Ghāyat al-quṣwā fī l-kalām ʿalā āyāt al-taqwā, ed. M.Y. Baydaq, Beirut 1995
- al-Ghazālī, Abū Ḥāmid Muḥammad, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, Bk. 33, trans. W. McKane, Al-Ghazālī's book of fear and hope, Leiden 1962
- Ibn Abī l-Dunyā, al-¶ Wajal wa-l-tawaththuq bi-l-amal. Wa-maʿahu Ḥadīth Antunis al-Sāʾiḥ wa-mawāʿiẓuhu wa-amthāluhu, ed. M. Yūsuf, Beirut 1997
- Lisān al-ʿArab, Beirut 1956
- Pickthall
- Ṭabarī, Tafsīr, ed. Shākir
- Secondary
- Izutsu, Concepts
- id., God, Tokyo 1964, 234-8 (for taqwā and its root in pre-Islamic times, as well as its usage in the Qurʾān)
- H.E. Kassis, A concordance of the Qurʾān, Berkeley 1983
- Lane
- F. Rahman, Major themes of the Qurʾān, Minneapolis 1980
- M. Ṣāliḥ, al-Taqwā fī hady al-kitāb wa-l-sunna wa-sīrat al-ṣāliḥīn, Damascus 1996
- S. Terrien, Fear, in The interpreter’s dictionary of the Bible, 4 vols., New York 1962, ii, 256-60