Обсуждение:Пары

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску

Encyclopaedia of the Qurʾān

Пары и спаривание
  • Этический дуализм
  • Пары понятий и терминов
  • Двойные божественные эпитеты
  • Аспекты второго числа и использование двойственных форм
  • Парные пары
  • Сура-пары

Любой аспект языка и стиля Корана, в котором пары воспринимаются как структурный элемент в составе Корана (см. Форму и структуру qur'ān), такие как любая форма параллелизма или повторения, пары синонимичных, синтетических или (см. бог и его атрибуты), а также аспекты второго числа или использование двойной формы (см. номера и перечисление).

Этический дуализм

На протяжении всего Корана в увещеваниях к человечеству (см. Увещания) можно наблюдать антитетический или двойной параллелизм, в описаниях судьбы человека в день суда (см. Последнее суждение), а также о двух возможных конечных назначениях для людей, ¶ рай (qv) и ад (см. Ад и адский огонь).

Призыв верить и повиноваться Богу и его апостолу (см. Веру и неверие, посланник, послушание), раскаяться (см. Покаяние и покаяние), предписывать то, что правильно, и запрещать то, что неправильно (см. Добродетели и пороки, командование и запрет ), чтобы быть благодарным (см. благодарность и неблагодарность), делать правильно и следовать по правильному пути, как раскрыто человечеству, обычно представляются как обещание, сопровождаемое соответствующей угрозой: «Тот, кто следует по правильному пути (см. путь или путь) делает это для себя, и тот, кто сбивается с пути (qv), ошибается против самого себя »(q 10: 108, см. также q 17:15, 39:41); «Те, кто не верят и препятствуют (другим) по пути Бога, потеряют свои дела. Но те, кто верят и поступают правильно, и верят тому, что было открыто Мухаммаду (см. Откровение и вдохновение), которое есть истина (qv) от их лорда, будут помилованы им, и их состояние улучшится »(q 47 : 1-3, см. Также q 5: 9-10, 35-6, 40-2, 9: 67-72, 10: 7-9, 22: 50-1, 32: 18-20, 35: 7 , 48: 5-6, 57:19); «Тот, кто делает добро, делает это для себя, и тот, кто совершает ложь, несет в себе вину» (п. 41:46, см. Также 16:90, 40: 39-40, 45:15, 92: 5-11); «Если вы повинуетесь, Бог ¶ даст вам хорошую награду; но если вы вернетесь ... он накажет вас тяжким несчастьем »(q 48:16, ср. также 13:13, 48:17, см. вознаграждение и наказание); «Лучше вам покаяться. Если вы этого не сделаете, помните, что вы не можете ускользнуть (хватка) Бога »(q 9: 3, см. Также q 4: 141-7); «Помните, ваш господин провозгласил:« Если вы будете благодарны, я дам вам больше; но если вы неблагодарны, то, конечно же, мое наказание очень велико »» (кв. 14: 7, см. также q 2: 152; 39: 7).

Выбор, с которым сталкиваются человеческие существа, описывается как один между двумя путями, путь прямой (сабиль аль-рушд) или прямой путь (сабиль mustaqīm), с одной стороны, и путь ошибки (qv; sabīl al-ghayy ), с другой: «Разве мы не дали ему [т.е. люди] два глаза, язык и два губа, и покажите ему две дороги? »(альнайдайн, д. 90: 8-10, см. также 7: 146, 76: 3). В качестве нормы различия верующие описываются как «люди правой руки» (aṣḥāb al-maymana / aṣḥāb al-yamīn), тогда как неверующие описываются как «люди левой руки» (aṣḥāb al-mash'ama / aṣḥāb al-shimāl, q 56: 8-9, 27-56, 90: 17-9, см. левую и правую руку). Точно так же верующий сравнивается с тем, кто может слышать и видеть, тогда как неверующий, как говорят, похож на человека, который глухой и слепой (например, q 11:24, 40:58, ср. Также q 30: 52-3 , 35:19, 43:40, 47:23, видеть ). В тех кураничных отрывках, где человеческая ответственность, по-видимому, полностью затмилась и где человеческая судьба, как говорят, зависит от воли Божьей, Бог либо направляет людей справедливо, либо ведет их в заблуждение (q 6:39, 7:30, 178; 14: 4, 16:93, 35: 8, 39: 36-7), уменьшает или увеличивает состояние людей (rizq, q 13:26) и означает (rizq, q 30:37), имеет милость (qv) от людей или наказывает их (q 5:18, 40, 17:54, 29:21, 41:43, 48:14, см. ).

¶ Подобные двойные параллелизмы должны соблюдаться, когда речь идет о расчете деяний индивидуума в день суда. «В тот день люди будут разделены, чтобы тот, кто не верит, нести последствия своего неверия; и тот, кто делает право, выпрямит путь своей душе, чтобы Бог вознаградил тех, кто верил и делал добро, по благодати Его. Несомненно, он не любит неверующих »(п. 30: 43-5, см. Также 11: 105-8; 20: 74-6; 22: 56-7; 30: 14-6; 33:73; 39:71 -4; 42: 7); «[Только] те, чьи весы тяжелее на балансе, обретут счастье. Но те, чьи чешуйки светлее, погибнут и будут пребывать в аду навсегда »(п. 23: 102-3, см. Также 7: 8-9, 101: 6-9, см. Массы и меры); «[Многие] лица будут в тот день яркими, смеющимися и полными радости; и многие будут пылевидны, покрыты чернотой (стыда) »(q 80: 38-41, см. радость и страдание).

В день суда злодей получит книгу (qv; al-kitāb), содержащую запись своих дел в левой руке или за его спиной, тогда как послушное будет дано в правой руке (q 69: 18-32, 84: 7-12). Сиджин, книги, в которых перечислены деяния злодеев, противопоставляется «силийюну», книге, в которой перечислены дела благочестивых (см. Стр. 83: 7, см. ). Исключение из этого строгого двойственного параллелизма можно найти в q 56, где человечество считается отделенным при последнем суде тремя классами: «люди правой стороны» (aṣḥāb al-maymana), «люди слева стороны »(ахаб аль-маш'ама) и« предшествующих »(аль-шабикун). «Это те, что были близки (альмукаррабун), в садах восторга, множество от прежних (времена) и несколько от более поздних (раз)» (q 56: 11-4). Те, кто принадлежат к этому классу, - первые обращаются к Исламу, пророкам (см. ) или любому человеку выдающейся добродетели ¶ по словам аль-Замахшари (д. 538/1144; Кашшаф, ad loc.) И аль-Байшави (d. prob. 716 / 1316-7; Anwār, ad loc.) - получают высшую награду в раю.

Коранские описания двух конечных пунктов назначения человечества также свидетельствуют о структуре пары. Описание радостей рая или мучений ада, как правило, сопровождается противоположным описанием соответствующего другого. Например, «Безусловно, ад лежит в ожидании, где обитают повстанцы, где они останутся на протяжении эонов, не находят ни сна (барда), ни чего-либо пить, кроме кипящей воды и холодного холода: достойная награда. Это те, кто не ожидал расплаты, и отверг наши знаки (q.v.) как ложь (см. Ложь). Мы все рассказывали обо всем в книге. Итак, вкус (плод того, что ты сеял), потому что мы не добавим ничего, кроме мучений. Что касается тех, кто сохраняет себя от зла ​​и идет по прямому пути (аль-muttaqīna), для них есть достижение: сады и виноградники и изящные девицы того же возраста (см. Часовые), а колбы полны и текут. Они не будут слышать богохульств (см. Богохульство) или дезавуалов: воздаяние от вашего господина, достаточный подарок »(д. 78: 21-36). Однако параллелизм, порой, асимметричен. В зависимости от контекста более подробное описание ада или рая. Такая асимметричная антитеза должна наблюдаться в q 55, где судьба неверных в аду описывается в четырех стихах (q 55:39, 41, 43, 44), тогда как судьба верующих в раю описана в восьми стихи (q 55:46, 48, 50, 52, 54, 56, 58, 60), после чего следует другое описание сада той же длины (q 55:62, 64, 66, 68, 70, 72, 74, 76, см. Gilliot, Parcours exégétiques, 91-111). Кажется, что два набора садов для двух классов верующих подтверждаются параллельными двумя классами садов в q 56: 10-38 (Абдель Хейлем, Контекст, 91 f, см. Сад).¶

Пары понятий и терминов

Пары синонимичных, а также синтетических понятий можно найти в описании Мухаммеда и более ранних пророков как «носителей предупреждений и носителей счастливых новостей» (мубашшир [ва-] мундхир / мубашшир надхир / башир [ва-] надхир; 2: 119, 213, 4: 165, 5:19, 6:48, 7: 188, 10: 2, 11: 2, 17: 105; 18:56, 25:56, 33:45, 34:28; 35:24, 41: 4, 48: 8, см. Воинство, хорошие новости); из книги Моисея (q.v .; kitāb Mūsā) как «дарителя и благодати» (q.v .; imām wa-raḥma; q 11:17, 46:12; см. imām); Торы (qv) и Евангелия (qv) как содержащие «руководство и свет» (nūran wa-hudan / hudan wa-nūrun) для людей (q 5:44, 46, 6:91, ср., 42:52) ; и ранних откровений и Корана как «руководство и благодать» (hudā wa-raḥma) для верующих (q 6: 154; 7:52, 154, 203; 10:57, et al .; hudā wa- bushrā, q 27: 2, худа ва-шифа, q 41:44, худа ва-дхикра, д. 40:54). Для пророков Бог дал «мудрость и знание» (ḥukm wa-ilm, q 12:22, 21:74, 79, 28:14). Еще одна пара терминов, часто упоминаемая в контексте более ранних откровений, - это «Священное Писание и мудрость» (al-kitāb wa-l-ḥikma, q 2: 231, 4:54, 113; 5: 110, см. ) , Пара терминов «богатство и (мужские) дети» (māl wa-banūn / amwāl wa-banūn / amwāl wa-awlād / māl wa-walad / an'ām wa-banūn) означает богатство этого мира (например, q 9:55, 69, 17: 6, 18:46, 23:55, 26:88, 133, 34:35 и др., См. Детей). В качестве пары противоположных концепций стихи, которые следует понимать ясно (мукамат), противопоставляются параболическим стихам Корана (муташабихат), как упоминалось в п. 3: 7 (см. ).

Контрастные пары, такие как «небо (небо и небеса) и земля», «солнце и луна», «день и ночь» (см. ), «восток и запад »,« земля и море »,« известные и неизвестные (см. скрытые и скрытые) »,« до и после »,« жизнь и смерть»- все, что означает всю творения или «все» - используются для описания единства Бога, всемогущества (см. силу и бессилие) и всеведения. Богу принадлежит все, что на небесах и на земле (mā fī l-samāwāt wa [-mā fī] l-arḍ, q 2: 116, 284; 10:55, 68; 14: 2; 16:52; 18 : 14 и др., См. Также q 35:44); его царство распространяется на небеса и землю (q 7: 158, 185; 9: 116; 10:66; 13:16; 24:42 и др.); Бог хранит ключи от неба и земли (maqālīd al-samāwāt wa-l-arḍ, q 39:63, 42:12); он есть свет (нур) неба и земли (д. 24:35); это армии небес и земли (junūd al-samāwāt wa-l-arḍ, q 48: 4, 7, см. ряды и приказы), а его место распространяется на небеса и землю (wasi'a kursiyyuhu al-samāwāt wa- l-arḍ, q 2: 255, см. трон бога); и он дает людям пищу и пропитание [с небес и земли] (q 10:31, 16:73, 27:64, 31:20, 34:24, 35: 3, 45: 5, 13). Тот факт, что Бог сотворил небо и землю (д. 2: 117, 9:36, 10: 3, 11: 7, 12: 101, 14:10, 19, 32, и др., Вариант: Бог сотворил небеса и земля и все, что между ними [ва-ма байнахума], q 15:85; 21:16, 25:59, 30: 8; 32: 4; 37: 5; 38:27; 44:38; 46 : 3; 50:38), и что он раскрывает то, что скрыто на небесах и на земле (д. 27:25), указывает на его всемогущество, тогда как его всеведение указывается его знанием, которое охватывает все, что на небесах и (q 5:97, 11: 123, 14:38, 16:77, 17:55, 18:26, 21: 4 и др.) - нет веса атома «на земле и в небеса », которые скрыты от него (д. 10:61, 31:16). Его всеведение указывает также на то, что он знает «то, что скрыто и что очевидно» (аль-гайб ва-л-шахада, q 6:73; 9:94, 105; 13: 9; 23:92; 32 : 6; 39:46; 59:22, 62: 8; 64:18), что люди «скрывают и раскрывают» (т.е. q 2:33, 77, 16:19, 23; 21: 110; 27:25, 74: 28:69, 33:54, 36:76, 60: 1, 64: 4, 87: 7) и ¶ то, что было перед людьми, и что лежит за ними (mā bayn aydīhim wa-mā khalfahum, q 2: 255, 20: 110, 21:28, 22:76). Единственность Бога указывается на том, что все вещи, которые движутся на земле и на небесах, кланяются перед ним (см. 13:15, 16:49, 22:18, 24:41, 57: 1; 59: 1, 24 61: 1, 62: 1, 64: 1, см. ) и что его подобие является самым возвышенным на небесах и на земле (д. 30:27). Точно так же боги неверных, как говорят, не имеют власти над небом и землей, и у них нет никакой доли в них (см. 34:22, 38:10, см. ). Более того, Бог является первым и последним (аль-алваль-ва-л-ахиром), трансцендентным и имманентным (аль-ẓāhir wa-l-bāṭin, п. 57: 3). Божье всемогущество еще более очевидно в том, что он создал «солнце и луну» (д. 10: 5, 13: 2, 16:12, 21:33, 22:61 и др.) И сделал «день и ночь »чередование (q 10: 6, 67, 13: 3, 16:12, 17:12, 23:80, 24:44, 25:47, 62 и др.), что он позволяет людям путешествовать «Земля и море» (fī l-barr wa-l-baḥr, q 10:22, 17:70, см. Также q 27:63), что он дает жизнь и смерть (q 9: 116, 10:31, 56, 23:80, 30:19, 40:68, 44: 8, 45:26, 50:43, 53:44, 57: 2), делает счастливым и угрюмым (д. 53:43), и что он владыка востока и запада (раввин аль-машрик ва-л-магриб, д. 26:28, 73: 9, рабб л-машригайн ва-раб аль-магрибейн, д. 55:17, раббу л-машарик ва- l-maghārib, q 70:40, wa-lillāhi l-mashriq wa-l-maghrib, q 2: 115, 142).

Пары контрастов, такие как «небо и земля», «солнце и луна», «день и ночь», а также похожие термины, такие как «фиговое и оливковое», также встречаются в клятвах: «Я призываю к свидетельству дождя, создавая небо и землю, которая открывается »(q 86: 11-2); «Я призываю засвидетельствовать солнце и его раннее утреннее великолепие, а луна, как следует по ее следам, в тот день, когда она раскрывает ее сияние, в ночь, когда она покрывает ее, небеса и ее зодчество, землю и ее ¶ распространение »(q 91: 1-6); «Я называю ночь свидетелем, когда она покрывается, и днем, когда она сияет во всей красе» (д. 92: 1-2); «Я призываю к свидетельству о смоке и оливке» (стр. 95: 1). Идолы описываются как те, кто не может ни навредить, ни принести пользу своим поклонникам (mā lā yaḍurruhu wa-mā lā yanfa'uhu, q 22:12, см. Также q 5:76, 6:71; 10:18, 106; 20:89; 21:66, 25:55, 26:72 f, 34:42, см. Кумиры и образы).

Контрастность этого эфемерного мира с прочным будущим служит тому, чтобы побудить человечество сосредоточиться на последнем (см. Эсхатологию). «О люди, жизнь этого мира эфемерна; но выносливость - это обитель будущего »(q 40:39); «Все, что вам дано, это материал, из которого состоит эта жизнь, и (только) его украшение. Что с вашим господином лучше и неуклонно. Разве вы не поймете? »(Q 28:60, см. Также q 8:67, 16:96, 30: 7, 33: 28-9, 42:20, 57:20).

Контрастная пара «света и тьмы» описывает выгоду, которую Пророк и откровение приносит человечеству: «Апостол, который читает перед вами объяснительные откровения Бога о том, что он может привести к тому, кто верит и поступает правильно из тьмы (qv ) в свет »(q 65:11, см. также q 14: 5); «Это он посылает блистательные откровения своему отцу, чтобы он мог вытащить вас из тьмы в свет» (п. 57: 9, см. Также q 14: 1).

Двойные божественные эпитеты

Двойные божественные эпитеты часто встречаются в конце стихов, особенно в более длинных сурах. Время от времени они мало или вообще не имеют отношения к стихам, к которым они привязаны; в других случаях фразы соответствуют контексту. Многочисленные пары терминов, описывающих Бога, состоят из синонимов, таких как двойной эпитет al-raḥmān al-raḥīm «самый доброжелательный, вечно милостивый» из формулы басмалы (qv), которая встречается в пяти других случаях (q 1: 3; 2: 163, 27:30, ¶ 41: 2, 59:22); «Всепрощающие и вечно милостивые» (ghafūr raḥīm, q 2: 173, 182, 192, 199, 218, 226, 3:31, 129; 4:23, 25, et al .; al-raḥīm al-ghafūr , q 34: 2, аль-гафур дху l-raḥma, q 18:58, см. прощение); «Всепрощающие и снисходительные» (гафур ḥalīm, q 2: 225, 235; 3: 155; 5: 101; ḥalīm ghafūr, q 17:44, 35:41); «Всепрощающие и любящие» (аль-гафур аль-вадуд, д. 85:14); «Доброжелательный и прощающий» («фаул гафур, д. 4:43, 99; 22:60); «Прощение и милосердие» (тавваб расим, д. 4:16, 64, 49:12, ср. 9: 104, 118); «Сострадательный и милосердный» (ra'ūf raḥīm, q 2: 143, 9: 117, 128, 16: 7, 47, 22:65; 57: 9; 59:10); «Вечно милостивый и любящий» (raḥīm wadūd, q 11:90); «Справедливым и милосердным» (al-barr al-raḥīm, q 52:28); «Всезнающий, мудрый» («талимак», п. 4:11, 17, 26, 92, 104, 111, 170; 8:71 и др .; ḥakīm'alīm, q 6:83, 128, 139; 15:25, 27: 6, 43:84, 51:30); «Всезнающий и познающий» ('alīm khabīr, q 4:35, 31:34; 49:13, 66: 3); «Всемогущий и познающий» (аль-Шаким аль-хабир, д. 6:18, 73, 34: 1); «Возвышенный и великий» ([al-]'aliyy [al-] kabīr, q 4:34, 22:62, 31:30, 34:23, 40:12); «Великий и самый высокий» (al-kabīr al-muta'āl, q 13: 9); «Возвышенный и высший» (аль-алий аль-'аẓим, д. 2: 255, 42: 4); «Могущественный и могучий» ([al-] qawiyy [al-]'azīz, q 11:66; 22:40, 74; 33:25; 42:19; 57:25; 58:21); «Достойны похвалы и славы» (ḥamīd majīd, q 11:73). Более того, Бог - единственный друг и защитник человечества (waliyy shafī', ср. Q 6:51, 70; mawlan naṣīr, cf. q 22:78; waliyy naṣīr, cf. q 4: 123, 173; 29:22; 33: 17, 42: 8, 31, 48:22, см. ).

Другие комбинации прилагательных, относящихся к Богу, дополняют друг друга, такие как «все слушание и всезнание» ([al-] samī' [al-]'alīm, q 2: 127, 181, 224, 227, 3:34, 35 , 121, 4: 148, 5:76 и др.); «Все слышащие и всевидящие» ([al-] samī' [al-] baṣīr, q 4:58, 134; 17: 1, 22:75, 31:28, 40:20, 56; 42:11; 58: 1); «[Бог] рядом и отвечает» (qarīb mujīb, q 11:61); «Все слушание и все-близко» (samī'¶ qarīb, q 34:50); «Судья и всезнающий» (альфатта аль-'алим, д. 34:26); «Один и всемогущий» (аль-вайид аль-qahhār, q 13:16, 14:48). Другие пара-эпитеты описывают различные аспекты Бога, такие как «могучий и мудрый» ([al-]'azīz [al-] ḥakīm, q 2: 129, 209, 220, 228, 240, 260, 3: 6, 18 , 62, 126 и др.); «Могущественный и всезнающий» ([al-]'azīz [al-]'alīm, q 6:96; 27:78; 36:38; 40: 2; 41:12); «Могущественный и достойный похвалы» (аль-Азиз аль-Шамид, д. 14: 1, 34: 6; 85: 8); «Могущественный и всегда милосердный» ([al-]'azīz [al-] raḥīm, q 26: 9, 68, 104, 122, 140, 159, 175, 191, 217, 30: 5, 32: 6, 36: 5; 44:42); «Могущественное и всепрощающее» ([al-]'azīz [al-] ghafūr, q 35:28, 67: 2; al-'azīz al-ghaffār, q 38:66; 39: 5; 40:42); «Всезнающий и всемогущий» ([al-]'alīm [al-] qadīr, q 16:70; 30:54; 35:44; 42:50); «Всезнающий и терпеливый» ('alīm ḥalīm, q 22:59; 33:51); «Бесконечное и всезнающее» (wāsi'alīm, q 2: 115, 247, 261, 268; 5:54; 24:32); «Бесконечный и мудрый» (васи-лаким, д. 4: 130); «Реагировать на благодарность и всезнание» (shākir'alīm, q 4: 147); «Всепрощающие и награждающие» (гафур шакур, д. 35:30, 34; 42:23); «Вознаграждение и терпение» (shakūr ḥalīm, q 64:17); «Доброкачественные и всемогущие» ('afuww qadīr, q 4: 149); «Самодостаточный и терпеливый» (ghaniyy ḥalīm, q 2: 263); «Самодостаточный и похвальный» (ghaniyy ḥamīd, q 2: 267, 4: 131, 14: 8, 22:64, 31:12, 26; 57:24, 60: 6, 64: 6, см. Похвалу); «Живое самодостаточное (или: поддержание)» (al-ḥyy al-qayyūm, q 2: 255; 3: 2); «Создатель и всезнающий» (альхаллак аль-'алим, q 15:86; 36:81); «Сострадательный и мудрый» (tawwāb ḥakīm, q 24:10); «Всецело и похвально» (ḥakīm ḥamīd, q 41:42); «Всевышний и мудрый» ('aliyy ḥakīm, q 42:51).

Аспекты второго числа и использование двойственных форм

В Коране часто упоминается, что Бог создал пары всего - людей, зверей и даже плодов (q 6: 143-4; 13: 3; 35:11; 36:36; 42:11; 43:12; 51:49; 53 : 45; 55:52; 75:39; 78: 8, см. животную жизнь; ¶ сельское хозяйство и растительность); он также повелел Ною (q.v.) взять пару всех видов в ковчег (q.v, cf.q 11:40, 23:27). В конце дней Бог сотворит людей во второй раз: «Мы сотворили вас с земли и вернем вас; и воскресете его от него во второй раз »(tāratan ukhrā, q 20:55, с вариациями q 10: 4, 34; 21: 104; 27:64, 29:19, 20; 30:11, 27; 50:15; 85:13); «Говорят:« О господин, дважды ты заставил нас умереть, и дважды ты заставил нас жить. Мы признаем наши грехи (см. Грех, майор и минор). Есть ли еще выход? »(Q 40:11).

Говорят, что те, кто верят в Бога и его апостола, получают в два раза больше своей щедрости, и их награда будет дублироваться: «То, что вы даете по проценту на увеличение (ваш капитал) через богатство других людей (см. Ростовщичество), не находит увеличения с Бог; но то, что вы дарите во милостыни и милосердии (закят, см. милостыню) с чистым сердцем (qv), ища путь Бога, будет удвоено »(q 30:39, с изменениями q 2: 245, 261, 265 , 4:40, 28:54, 34:37, 57:11, 18, 28, 64:17). Точно так же наказание тех, кто совершает акты бесстыдства, будет удвоено: «О жен Пророка (q.v.), всякий из вас совершает акт чистой бесстыдства, ее наказание будет удвоено. Это легко для Бога [сделать]. Но кто бы ни был из вас послушным Богу и его апостолу, и поступает правильно, мы отдадим ей награду в два раза; и мы подготовили для нее богатое положение »(п. 33: 30-1, с вариациями q 9: 101, 11:20, 17:75, 25:69). Точно так же неверующие призывают тех, кто заблуждался, чтобы они подверглись двойному наказанию: «Они скажут:« О господин, дай тому, кто принес нам на нас в два раза больше мучений ада »(стр. 38:61; ср. также q 7:38; 33:68).

Номер два также встречается в многочисленных правовых нормах (см. Закон и qur'ān). Заемщик, имеющий недостаток ума или немощный или неспособный объяснить, требует, чтобы двое мужчин-свидетелей составляли долговой договор ¶ (q 2: 282, см. Задолженность). Такое же количество свидетелей запрещается, когда каждый диктует свою последнюю волю (q 5: 106-7, см. Наследование), а также в случае развода (q 65: 2, см. Брак и развод). Развод отменяется два раза после объявления; после этого муж должен либо сохранить жены с честью или частью с ними достойным образом (q 2: 229). После развода матери должны кормить своих детей в течение двух лет, если оба родителя согласятся на это (q 2: 233, см. Также q 31:14, см. Уход за кормильцем, воспитание). Два почетных мужчины должны определять поголовье эквивалентной ценности как искупление для того, кто намеренно убивает игру во время паломничества (q.v .; q 5:95, см. Также охоту и рыбную ловлю). Доля мужского ребенка в наследстве эквивалентна доле двух детей-детей (кв. 4:11).

Второе место также играет роль в некоторых из притчей qur'ānic, таких как притча двух мужчин, один из которых владеет двумя садами (q 18: 32-44); рассказ о двух садах сабеян (см. 34: 15-7) или притче о двух мужчинах (q 16:76). Кроме того, у нас есть эпизод двух людей, которые боялись Бога (п. 5:23), а также те отрывки, в которых, как говорят, Бог сделал два тела воды, бок о бок (марая l-baḥrayn), один свежий и сладкий , другой рассол и горький, и поставил между ними барьер (barzakh) (см. q 25:53, 27:61, 35:12, 55:19). Номер два также встречается в счете создания, приведенном в п. 41-9-12, который отличается от других qur'annic счетов о создании мира, говоря, что Бог создал землю за два дня, а не более обычные шесть; создание крепких гор и средств выращивания пищи было завершено за четыре дня и создание семи небес за два дня.

Контраст и дуализм характерны, очевидно, на протяжении всего q 55. Частое использование ¶ двойника сбивало с толку комментаторов и ученых, которые часто утверждали, что двойные формы были запрошены по схеме, полученной там для стихотворного стыка (Nöldeke, Neue Beiträge, 10; Horovitz, Paradies, 55, Müller, Untersuchungen, 132, см. ). Wansbrough [qs, 26-7] утверждал, что существует «сопоставление в каноне двух тесно связанных вариантов традиций, загрязненных декламацией в идентичных контекстах или произведенных по одной традиции путем пероральной передачи». В своих соответствующих исследованиях q 55, Neuwirth (Symmetrie und Paarbildung) и Abdel Haleem (Context) показали, что большинство двойственных форм следует объяснять грамматическим контекстом суры (см. Грамматику и qur'ān). Адресаты сложного вопроса о рефрене в двойном, например: «Что же тогда из милостей вашего лорда вы отрицаете?» - повторяется тридцать один раз по всей суре - это люди и джинны (qv), введенные в стихах 14 и 15 (для пары людей и джиннов см. также q 7:38, 32:13, 41:25, 29; 46:18, 72: 5-6; 114: 6). Есть только две двойственные формы, которые не должны объясняться непосредственным контекстом. Использование дуальностей в п. 55:17, «Властелин двух ест и двух звёзд», относится к двум крайним точкам на горизонте, где солнце восходит зимой и летом, и где оно устанавливается в зимой и летом. Что касается двойной формы «два сада» (jannatān, q 55:46 и 62), что также не объясняется непосредственным контекстом, Нойвирт и Абдель Хейлем следуют предложению аль-Фарра (d. 207/822) что понятие двух садов представляет собой совершенное вечное блаженство (см. Фарра, Ма'ни, III, 118).

Парные пары

Пары стихов, которые либо вместе образуют полные предложения, либо могут быть идентифицированы на основе точного параллелизма или строгой метрической регулярности (см. Рифмованную прозу), являются наименьшими стилистическими сущностями Корана (Neuwirth, Studien, 176 f.). Примеры пар стихов, характеризующихся строгим параллелизмом и метрической регулярностью, можно найти в клятвах (qv; q 81: 15-6, 17-8; 86: 11-2; 100: 4-5), в эсхатологических сценах ( q 52: 9-10; 70: 8-9; 89: 21-2; 101: 4-5), в описаниях последнего суждения (q 89: 25-6) и в этических увещеваниях (q 89:17 -8, 19-20, см. Этику и qur'ān). Другие пары стихов выполняют только одну функцию, такую ​​как метрическая регулярность или строгий параллелизм. В другом типе пара стихов второй стих состоит из простого повторения первого стиха: «Конечно, с трудностями есть легкость. При трудностях есть легкость »(q 94: 5-6, см. Также 74: 19-20, 75: 34-5, 78: 4-5, 82: 17-8, 102: 3-4). Другие пары стихов состоят из антитез: «Но нет, вы предпочитаете жизнь в мире. Хотя жизнь впереди лучше и соблюдается »(q 87: 16-7, см. Также q 51: 54-5; 75: 20-1; 86: 13-4; 91: 9-10; 95: 4- 5). Пары стихов, в которых второй стих повторяется или дополняет часть первого стиха, классифицируются как синтетический параллелизм: «Прочитайте от имени своего господина, который создал, создал человека из эмбриона» (q 96: 1-2; см. также q 2: 149-50, 184-5, 37: 20-1; 106: 1-2, см. биология как создание и этапы жизни). Многочисленные пары стихов, которые характеризуются синтетическим параллелизмом, также показывают грамматический и семантический параллелизм: «Некоторые из них прислушиваются к вам:« Но можете ли вы заставить глухих услышать, кто ничего не понимает? Некоторые из них смотрят на вас: но можете ли вы показать слепым путь, даже когда они не видят? »(Q 10: 42-3). Параллельный стиль также встречается в одном стихе: «Плохие женщины заслуживают плохих людей, а плохие люди - за плохих женщин; но хорошие женщины для хороших людей, и хорошие люди для хороших женщин »(q 24:26); «Мужчины не должны смеяться над другими мужчинами, потому что они могут быть лучше, чем они; и женщины не должны смеяться над другими женщинами, потому что они могут быть лучше, чем они »(q 49:11, см. смех, издевательство). Другие пары стихов, хотя и не характеризуются самим антитетическим параллелизмом, составляют противоположные части более крупных групп стихов: «Тогда тот, чьи чешуйки [добрых дел] будут весить тяжелее, будет иметь спокойную жизнь. Но тот, чьи весы [добрых дел] светлее, будет иметь пропасть для обители »(стр. 101: 6-9). Примером целой суры, характеризующейся параллелизмом, является q 109: «Скажи:« О неверующие, я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь, и не поклоняетесь тому, чему я поклоняюсь. Я также не поклонник того, чему вы поклоняетесь, и вы не поклонники того, чему я поклоняюсь. Для вас ваш путь (dīnukum), для меня мой путь (dīnī) »(см. ).

Сура-пар

Индийский комментатор Корана Амин Аусан Ильяни (1906 г.), который, как и большинство мусульманских мыслителей двадцатого века (см. ), рассматривает суры как органические единства, предлагает, чтобы большая часть Корана состояла из « sūra-pair », которые тесно связаны между собой и дополняют друг друга. С этим он развил идею своего учителя, Шамид аль-Дина аль-Фарахи (1863-1930), который утверждал, что каждая сура имеет центральную тему, называемую «мамуд», вокруг которой вращается вся сура. Iṣlāḥī считает, что только смежные суры могут образовывать пары и, учитывая, что понятие взаимодополняемости лежит в основе его концепции сур-пар, он идентифицирует несколько типов взаимодополняемости, таких как краткость и детализация, принцип и иллюстрация, различные типы доказательств, разница в акценте , предпосылка и заключение, а также единство противоположностей. Затем эти пары составляют семь «групп суры» (для критической оценки, см. Мир, концепция Ильяни о сурах).

Pairs and Pairing
  • Ethical dualism
  • Pairs of concepts and terms
  • Double divine epithets
  • Aspects of the number two and uses of dual forms
  • Verse pairs
  • Sūra-pairs

Any aspect of the language and style of the Qurʾān in which pairs are perceived as a structural element in the composition of the Qurʾān (see form and structure of the qurʾān), such as any form of parallelism or repetition, pairs of synonymous, synthetic or antithetic terms or concepts, double divine epithets (see god and his attributes) as well as aspects of the number two or use of the dual form (see numbers and enumeration).

Ethical dualism

Throughout the Qurʾān, an antithetic or dual parallelism is observable in the admonitions to humankind (see exhortations), in the descriptions of an individual’s fate on the day of judgment (see last judgment) as well as of the two possible final destinations for people, ¶ paradise (q.v.) and hell (see hell and hellfire).

Admonitions to believe in and obey God and his apostle (see belief and unbelief; messenger; obedience), to repent (see repentance and penance), to enjoin what is right and to prohibit what is wrong (see virtues and vices, commanding and forbidding), to be grateful (see gratitude and ingratitude), to do right and to follow the right path as revealed to humankind are usually presented as a promise followed by a corresponding threat: «He who follows the right path (see path or way) does so for himself, and he who goes astray (q.v.) errs against himself» (q 10:108; cf. also q 17:15; 39:41); «Those who disbelieve and obstruct (others) from the way of God will have wasted their deeds. But those who believe and do the right, and believe what has been revealed to Muḥammad (see revelation and inspiration), which is the truth (q.v.) from their lord, will have their faults pardoned by him and their state improved» (q 47:1-3; cf. also q 5:9-10; 35-6, 40-2; 9:67-72; 10:7-9; 22:50-1; 32:18-20; 35:7; 48:5-6; 57:19); «Whoever does good does so for himself, and whoever does wrong bears the guilt thereof» (q 41:46; cf. also q 16:90; 40:39-40; 45:15; 92:5-11); «If you obey, God ¶ will give you a good reward; but if you turn back… he will punish you with grievous affliction» (q 48:16; cf. also q 13:18; 48:17; see reward and punishment); «It is better for you to repent. If you do not, remember that you cannot elude (the grip of) God» (q 9:3; cf. also q 4:141-7); «Remember, your lord proclaimed: ‘If you are grateful I shall give you more; but if you are thankless, then surely my punishment is very great’» (q 14:7; cf. also q 2:152; 39:7).


The choices that human beings face are described as one between two paths, the path of rectitude (sabīl al-rushd) or the straight path (sabīl mustaqīm), on the one hand, and the path of error (q.v.; sabīl al-ghayy), on the other: «Did we not give him [i.e. humans] two eyes, a tongue, and two lips, and show him the two highways?» (al- najdayn; q 90:8-10; cf. also q 7:146; 76:3). As a norm of distinction, the believers are described as the «people of the right hand» (aṣḥāb al-maymana/ aṣḥāb al-yamīn) whereas the unbelievers are described as the «people of the left hand» (aṣḥāb al-mashʾama/ aṣḥāb al-shimāl, q 56:8-9, 27-56; 90:17-9; see left hand and right hand). By the same token, the believer is compared to one who can hear and see whereas the unbeliever is said to resemble a person who is deaf and blind (e.g. q 11:24; 40:58; cf. also q 30:52-3; 35:19; 43:40; 47:23; see seeing and hearing; vision and blindness; hearing and deafness). In those qurʾānic passages where human responsibility appears to be completely eclipsed and where human destiny is said to depend on the will of God, it is God who either guides individuals rightly or leads them astray (q 6:39; 7:30, 178; 14:4; 16:93; 35:8; 39:36-7), decreases or increases people’s fortunes (rizq, q 13:26) and means (rizq, q 30:37), has mercy (q.v.) on people or punishes them (q 5:18, 40; 17:54; 29:21; 41:43; 48:14; see freedom and predestination).


¶ Similar dual parallelisms are to be observed when it comes to the reckoning of an individual’s deeds on the day of judgment. «On that day people will be separated so that he who disbelieves will bear the consequence of his unbelief; and he who does the right will straighten out the way for his soul, so that God may reward those who believed and did what was good, by his grace. Surely he does not love unbelievers» (q 30:43-5; cf. also q 11:105-8; 20:74-6; 22:56-7; 30:14-6; 33:73; 39:71-4; 42:7); «[Only] those whose scales are heavier in the balance will find happiness. But those whose scales are lighter will perish and abide in hell forever» (q 23:102-3; cf. also q 7:8-9; 101:6-9; see weights and measures); «[Many] faces will that day be bright, laughing and full of joy; and many will be dust-begrimed, covered with the blackness (of shame)» (q 80:38-41; see joy and misery).

On the day of judgment, the evil-doer will receive the book (q.v.; al- kitāb) containing the record of his deeds in his left hand or from behind his back, whereas the obedient will be given it in his right hand (q 69:18-32; 84:7-12). The sijjīn, the books where the deeds of the evil-doers are listed, is contrasted with the ʿilliyyūn, the book where the deeds of the pious are listed (q 83:7 f.; see heavenly book). An exception to this strict dual parallelism is to be found in q 56 where humankind is said to be separated at the last judgment into three classes, the «people of the right side» (aṣḥāb al-maymana), the «people of the left side» (aṣḥāb al-mashʾama) and «those preceding» (al- sābiqūn). «Those are the ones brought near (al- muqarrabūn), in gardens of delight, a multitude from the former (times) and a few from the later (times)» (q 56:11-4). Those who belong to this class — the first converts to Islam, the prophets (see prophets and prophethood) or any person of outstanding virtue ¶ according to al-Zamakhsharī (d. 538/1144; Kashshāf, ad loc.) and al-Bayḍāwī (d. prob. 716/1316-7; Anwār, ad loc.) — are given the highest reward in paradise.


Qurʾānic descriptions of humanity’s two final destinations also evidence a pair structure. A description of the joys of paradise or the torments of hell is, as a rule, followed by the antithetic description of the respective other. For example, «Certainly hell lies in wait, the rebels' abode where they will remain for eons, finding neither sleep (bard) nor anything to drink except boiling water and benumbing cold: a fitting reward. They were those who did not expect a reckoning, and rejected our signs (q.v.) as lies (see lie). We have kept account of everything in a book. So taste (the fruit of what you sowed), for we shall add nothing but torment. As for those who preserve themselves from evil and follow the straight path (al- muttaqīna), there is attainment for them: orchards and vineyards, and graceful maidens of the same age (see houris), and flasks full and flowing. They will hear no blasphemies (see blasphemy) there or disavowals: A recompense from your lord, a sufficient gift» (q 78:21-36). The parallelism is, however, at times, asymmetric. Depending on the context, either the description of hell or of paradise is more detailed. Such an asymmetric antithesis is to be observed in q 55, where the fate of the unbelievers in hell is described in four verses (q 55:39, 41, 43, 44), whereas the fate of the believers in paradise is described in eight verses (q 55:46, 48, 50, 52, 54, 56, 58, 60), whereupon there follows another description of the garden of the same length (q 55:62, 64, 66, 68, 70, 72, 74, 76; cf. Gilliot, Parcours exégétiques, 91-111). Having two sets of gardens for two classes of believers would seem to be confirmed by the parallel two classes of gardens in q 56:10-38 (Abdel Haleem, Context, 91 f.; see garden).¶


Pairs of concepts and terms


Pairs of synonymous as well as synthetic concepts are to be found in the description of Muḥammad and earlier prophets as «bearers of warnings and bringers of happy news» (mubashshir[wa-] mundhir/mubashshir nadhīr/ bashīr [wa-]nadhīr; q 2:119, 213; 4:165; 5:19; 6:48; 7:188; 10:2; 11:2; 17:105; 18:56; 25:56; 33:45; 34:28; 35:24; 41:4; 48:8; see warner; good news); of the book of Moses (q.v.; kitāb Mūsā) as a «way-giver and a grace» (q.v.; imām wa-raḥma; q 11:17; 46:12; see imām); of the Torah (q.v.) and the Gospel (q.v.) as containing «guidance and light» (nūran wa-hudan/hudan wa-nūrun) for humans (q 5:44, 46; 6:91; cf. 42:52); and of the earlier revelations and the Qurʾān as a «guidance and grace» (hudā wa-raḥma) for those who believe (q 6:154; 7:52, 154, 203; 10:57, et al.; hudā wa-bushrā, q 27:2; hudā wa-shifāʾ, q 41:44; hudā wa-dhikrā, q 40:54). To the prophets God gave «wisdom (q.v.) and knowledge» (ḥukm wa-ʿilm, q 12:22; 21:74, 79; 28:14; see knowledge and learning). Another pair of terms frequently referred to in the context of earlier revelations is «scripture and wisdom» (al- kitāb wa-l-ḥikma, q 2:231; 4:54, 113; 5:110; see scripture and the qurʾān). The pair of terms «wealth and (male) children» (māl wa-banūn/amwāl wa-banūn/amwāl wa-awlād/māl wa-walad/ anʿām wa-banūn) signifies wealth of this world (e.g. q 9:55, 69; 17:6; 18:46; 23:55; 26:88, 133; 34:35, et al.; see children). As a pair of antithetic concepts, the verses to be understood clearly (muḥkamāt) are contrasted with the parabolic verses of the Qurʾān (mutashābihāt) as mentioned in q 3:7 (see ambiguous).


Contrasting pairs such as "heaven (see heaven and sky) and earth (q.v.), " "sun (q.v.) and moon (q.v.), " «day and night» (q.v.; see also day, times of), "east and west, " "land and sea, " "known and unknown (see hidden and the hidden), " "before and after, " «life (q.v.) and death ¶ (see death and the dead)» — all signifying the entirety of creation (q.v.) or «all» — are employed to describe God’s unicity, omnipotence (see power and impotence) and omniscience. To God belongs all that is in the heavens and the earth (mā fī l- samāwāt wa[-mā fī] l-arḍ, q 2:116, 284; 10:55, 68; 14:2; 16:52; 18:14, et al.; cf. also q 35:44); his kingdom extends over the heavens and the earth (q 7:158, 185; 9:116; 10:66; 13:16; 24:42, et al.); God holds the keys of the heavens and the earth (maqālīd al-samāwāt wa-l-arḍ; q 39:63; 42:12); he is the light (nūr) of the heavens and the earth (q 24:35); his are the armies of the heavens and the earth (junūd al-samāwāt wa-l-arḍ, q 48:4, 7; see ranks and orders), and his seat extends over heavens and earth (wasiʿa kursiyyuhu al-samāwāt wa-l-arḍ, q 2:255; see throne of god); and he provides people with food and sustenance [from the heavens and the earth] (q 10:31; 16:73; 27:64; 31:20; 34:24; 35:3; 45:5, 13). The fact that God created the heavens and the earth (q 2:117; 9:36; 10:3; 11:7; 12:101; 14:10, 19, 32, et al.; variation: God created the heavens and the earth and all that lies between them [wa-mā baynahumā], q 15:85; 21:16; 25:59; 30:8; 32:4; 37:5; 38:27; 44:38; 46:3; 50:38) and that he brings to light what is hidden in the heavens and the earth (q 27:25) indicate his omnipotence, whereas his omniscience is indicated by his knowledge which encompasses all that is in the heavens and the earth (q 5:97; 11:123; 14:38; 16:77; 17:55; 18:26; 21:4, et al.) — there is not the weight of an atom «on the earth and in the heavens» that is hidden from him (q 10:61; 31:16). His omniscience is further indicated by the fact that he knows «what is hidden and what is evident» (al- ghayb wa-l-shahāda, q 6:73; 9:94, 105; 13:9; 23:92; 32:6; 39:46; 59:22; 62:8; 64:18), what humans «hide and disclose» (i.e. q 2:33, 77; 16:19, 23; 21:110; 27:25, 74; 28:69; 33:54; 36:76; 60:1; 64:4; 87:7), and ¶ what was before humans and what lies behind them (mā bayn aydīhim wa-mā khalfahum, q 2:255; 20:110; 21:28; 22:76). God’s unicity is indicated by the fact that all things that move on the earth and in the heavens bow down before him (q 13:15; 16:49; 22:18; 24:41; 57:1; 59:1, 24; 61:1; 62:1; 64:1; see bowing and prostration) and that his semblance is the most sublime in the heavens and the earth (q 30:27). By the same token, the gods of the unbelievers are said to be without any power over the heavens and the earth, nor do they have any share in them (q 34:22; 38:10; see polytheism and atheism). Moreover, God is the first and the last (al- awwal wa-l-ākhir), the transcendent and the immanent (al- ẓāhir wa-l-bāṭin, q 57:3). God’s omnipotence is further evident in that he created «the sun and the moon» (q 10:5; 13:2; 16:12; 21:33; 22:61, et al.), and made «the day and the night» an alternation (q 10:6, 67; 13:3; 16:12; 17:12; 23:80; 24:44; 25:47, 62, et al.), that he enables people to travel over «land and sea» (fī l- barr wa-l-baḥr, q 10:22; 17:70; cf. also q 27:63), that he gives life and death (q 9:116; 10:31, 56; 23:80; 30:19; 40:68; 44:8; 45:26; 50:43; 53:44; 57:2), makes happy and morose (q 53:43), and that he is the lord of the east and the west (rabb al- mashriq wa-l-maghrib, q 26:28; 73:9; rabbu l-mashriqayn wa-rabb al- maghribayn, q 55:17; rabbu l-mashāriq wa-l-maghārib, q 70:40; wa-lillāhi l-mashriq wa-l-maghrib, q 2:115, 142).


Pairs of contrasts such as "sky and earth, " "sun and moon, " "day and night, " as well as of similar terms such as «fig and olive» are also encountered in oaths: «I call to witness the rain-producing sky and the earth which opens up» (q 86:11-2); «I call to witness the sun and its early morning splendor, and the moon as it follows in its wake, the day when it reveals its radiance, the night when it covers it over, the heavens and its architecture, the earth and its ¶ spreading out» (q 91:1-6); «I call the night to witness when it covers over, and the day when it shines in all its glory» (q 92:1-2); «I call to witness the fig and the olive» (q 95:1). Idols are described as those who can neither harm nor profit their worshippers (mā lā yaḍurruhu wa-mā lā yanfaʿuhu, q 22:12; cf. also q 5:76; 6:71; 10:18, 106; 20:89; 21:66; 25:55; 26:72 f.; 34:42; see idols and images).


Contrasting this ephemeral world with the enduring hereafter serves to admonish humankind to concentrate on the latter (see eschatology). «O people, the life of this world is ephemeral; but enduring is the abode of the hereafter» (q 40:39); «Whatsoever has been given you is the stuff this life is made of, and (only) its embellishment. What is with your lord is better and abiding. Will you not understand?» (q 28:60; cf. also q 8:67; 16:96; 30:7; 33:28-9; 42:20; 57:20).


The contrasting pair of «light and darkness» describes the benefit which the Prophet and the revelation bring to humankind: «An apostle who recites before you the explicating revelations of God that he may bring those who believe and do the right out of darkness (q.v.) into light» (q 65:11; cf. also q 14:5); «It is he who sends down resplendent revelations to his votary, that he may take you out of darkness into light» (q 57:9; cf. also q 14:1).


Double divine epithets


Double divine epithets occur frequently at the end of verses, particularly in the longer sūras. At times, these have little or no relevance to the verses they are attached to; in other instances the phrases are appropriate to the context. Numerous pairs of terms describing God consist of synonyms, such as the double epithet al- raḥmān al-raḥīm «most benevolent, ever-merciful» of the basmala (q.v.) formula which occurs in five further instances (q 1:3; 2:163; 27:30; ¶ 41:2; 59:22); «all-forgiving and ever-merciful» (ghafūr raḥīm, q 2:173, 182, 192, 199, 218, 226; 3:31, 129; 4:23, 25, et al.; al-raḥīm al-ghafūr, q 34:2; al-ghafūr dhū l-raḥma, q 18:58; see forgiveness); «all-forgiving and forbearing» (ghafūr ḥalīm, q 2:225, 235; 3:155; 5:101; ḥalīm ghafūr, q 17:44; 35:41); «all-forgiving and loving» (al-ghafūr al-wadūd, q 85:14); «benign and forgiving» (ʿafuww ghafūr, q 4:43, 99; 22:60); «forgiving and ever-merciful» (tawwāb raḥīm, q 4:16, 64; 49:12; cf. 9:104, 118); «compassionate and ever-merciful» (raʾūf raḥīm, q 2:143; 9:117, 128; 16:7, 47; 22:65; 57:9; 59:10); «ever-merciful and loving» (raḥīm wadūd, q 11:90); «just and merciful» (al- barr al-raḥīm, q 52:28); «all-knowing, all-wise» (ʿalīm ḥakīm, q 4:11, 17, 26, 92, 104, 111, 170; 8:71, et al.; ḥakīm ʿalīm, q 6:83, 128, 139; 15:25; 27:6; 43:84; 51:30); «all-knowing and cognizant» (ʿalīm khabīr, q 4:35; 31:34; 49:13; 66:3); «all-wise and cognizant» (al-ḥakīm al-khabīr, q 6:18, 73; 34:1); «sublime and great» ([al-]ʿaliyy [al-] kabīr, q 4:34; 22:62; 31:30; 34:23; 40:12); «great and most high» (al-kabīr al-mutaʿāl, q 13:9); «sublime and supreme» (al-ʿaliyy al-ʿaẓīm, q 2:255; 42:4); «powerful and mighty» ([al-] qawiyy [al-]ʿazīz, q 11:66; 22:40, 74; 33:25; 42:19; 57:25; 58:21); «worthy of praise and glory» (ḥamīd majīd, q 11:73). Moreover, God is humankind’s only friend and advocate (waliyy shafīʿ, cf. q 6:51, 70; mawlan naṣīr, cf. q 22:78; waliyy naṣīr, cf. q 4:123, 173; 29:22; 33:17; 42:8, 31; 48:22; see clients and clientage; friends and friendship; intercession).


Other combinations of adjectives referring to God complement each other, such as «all-hearing and all-knowing» ([al-] samīʿ [al-]ʿalīm, q 2:127, 181, 224, 227; 3:34, 35, 121; 4:148; 5:76; et al.); «all-hearing and all-seeing» ([al-]samīʿ [al-]baṣīr, q 4:58, 134; 17:1; 22:75; 31:28; 40:20, 56; 42:11; 58:1); «[God is] near and answers» (qarīb mujīb, q 11:61); «all-hearing and all-near» (samīʿ¶ qarīb, q 34:50); «judge and all-knowing» (al- fattāḥ al-ʿalīm, q 34:26); «the one and the omnipotent» (al- wāḥid al-qahhār, q 13:16; 14:48). Other pair epithets describe different aspects of God, such as «mighty and all-wise» ([al-] ʿazīz [al-]ḥakīm, q 2:129, 209, 220, 228, 240, 260; 3:6, 18, 62, 126, et al.); «mighty and all-knowing» ([al-]ʿazīz [al-]ʿalīm, q 6:96; 27:78; 36:38; 40:2; 41:12); «mighty and worthy of praise» (al-ʿazīz al-ḥamīd, q 14:1; 34:6; 85:8); «mighty and ever-merciful» ([al-]ʿazīz [al-]raḥīm, q 26:9, 68, 104, 122, 140, 159, 175, 191, 217; 30:5; 32:6; 36:5; 44:42); «mighty and all-forgiving» ([al-]ʿazīz [al-] ghafūr, q 35:28; 67:2; al-ʿazīz al-ghaffār, q 38:66; 39:5; 40:42); «all-knowing and all-powerful» ([al-]ʿalīm [al-]qadīr, q 16:70; 30:54; 35:44; 42:50); «all-knowing and forbearing» (ʿalīm ḥalīm, q 22:59; 33:51); «infinite and all-knowing» (wāsiʿ ʿalīm, q 2:115, 247, 261, 268; 5:54; 24:32); «infinite and all-wise» (wāsiʿ ḥakīm, q 4:130); «responsive to gratitude and all-knowing» (shākir ʿalīm, q 4:147); «all-forgiving and rewarding» (ghafūr shakūr, q 35:30, 34; 42:23); «rewarding and forbearing» (shakūr ḥalīm, q 64:17); «benign and all-powerful» (ʿafuww qadīr, q 4:149); «self-sufficient and forbearing» (ghaniyy ḥalīm, q 2:263); «self-sufficient and praiseworthy» (ghaniyy ḥamīd, q 2:267; 4:131; 14:8; 22:64; 31:12, 26; 57:24; 60:6; 64:6; see praise); «living self-subsisting (or: sustaining)» (al- ḥayy al-qayyūm, q 2:255; 3:2); «the creator and all-knowing» (al- khallāq al-ʿalīm, q 15:86; 36:81); «compassionate and all-wise» (tawwāb ḥakīm, q 24:10); «all-wise and praiseworthy» (ḥakīm ḥamīd, q 41:42); «all-high and all-wise» (ʿaliyy ḥakīm, q 42:51).


Aspects of the number two and uses of dual forms


The Qurʾān frequently mentions that God created pairs of everything — humans, beasts and even fruits (q 6:143-4; 13:3; 35:11; 36:36; 42:11; 43:12; 51:49; 53:45; 55:52; 75:39; 78:8; see animal life;¶ agriculture and vegetation); he also commanded Noah (q.v.) to take a pair of every species into the ark (q.v.; cf. q 11:40; 23:27). At the end of days God will create people a second time: «We created you from the earth and will revert you back; and raise you up from it a second time» (tāratan ukhrā, q 20:55; cf. with variations q 10:4, 34; 21:104; 27:64; 29:19, 20; 30:11, 27; 50:15; 85:13); «They say: ‘O lord, twice you made us die, and twice you made us live. We admit our sins (see sin, major and minor). Is there still a way out?’» (q 40:11).


Those who believe in God and his apostle are said to receive twice as much of his bounty and their reward will be duplicated: «What you give on interest to increase (your capital) through other people’s wealth (see usury) does not find increase with God; yet what you give in alms and charity (zakāt, see almsgiving) with a pure heart (q.v.), seeking the way of God, will be doubled» (q 30:39; cf. with variations q 2:245, 261, 265; 4:40; 28:54; 34:37; 57:11, 18, 28; 64:17). By the same token, the punishment of those who commit acts of shamelessness will be doubled: «O wives of the Prophet (q.v.), whosoever of you commits an act of clear shamelessness, her punishment will be doubled. That is easy for God [to do]. But whoever of you is obedient to God and his apostle, and does right, we shall give her reward to her two-fold; and we have prepared a rich provision for her» (q 33:30-1; cf. with variations q 9:101; 11:20; 17:75; 25:69). Similarly, the unbelievers call for those who led them astray to suffer double punishment: «They will say: ‘O lord, give him who has brought this upon us two times more the torment of hell’» (q 38:61; cf. also q 7:38; 33:68).


The number two also occurs in numerous legal regulations (see law and the qurʾān). A borrower deficient of mind or infirm or unable to explain requires two male witnesses to draw up a debt contract ¶ (q 2:282; see debt). The same number of witnesses is proscribed when one dictates his last will (q 5:106-7; see inheritance) as well as in the case of divorce (q 65:2; see marriage and divorce). Divorce is revocable two times after pronouncement; thereafter the husband has either to keep the wives honorably or part with them in a decent manner (q 2:229). Following divorce, mothers should suckle their babies for a period of two years if both parents agree on this (q 2:233; cf. also q 31:14; see wet-nursing; fosterage). Two honorable men are required to determine a livestock of equivalent value as atonement for the one who purposely kills game during pilgrimage (q.v.; q 5:95; see also hunting and fishing). The share of the male child in inheritance is equivalent to that of two female children (q 4:11).


The number two also plays a role in some of the qurʾānic parables such as the parable (q.v.) of the two men, one of whom owns two gardens (q 18:32-44); the story of the two gardens of the Sabaeans (q 34:15-7; see sheba), or the parable of the two men (q 16:76). Furthermore, we have the episode of the two men who feared God (q 5:23) as well as those passages where God is said to have made two bodies of water flow side by side (maraja l-baḥrayn), one fresh and sweet, the other brine and bitter, and to have placed a barrier (q.v.) between them (cf. q 25:53; 27:61; 35:12; 55:19 f.; see barzakh). The number two also occurs in the creation account given in q 41:9-12, which differs from the other qurʾānic accounts of the creation of the world in saying that God created the earth in two days rather than the more usual six; the creation of firm mountains and the means of growing food was completed in four days and the creation of the seven heavens in two days.


Contrast and dualism feature obviously throughout q 55. The frequent use of the ¶ dual has baffled commentators and scholars alike, who often argued that the dual forms were demanded by the scheme obtaining there for verse juncture (Nöldeke, Neue Beiträge, 10; Horovitz, Paradies, 55; Müller, Untersuchungen, 132; see language and style of the qurʾān; literary structures of the qurʾān). Wansbrough [qs, 26-7] argued that there was a «juxtaposition in the canon of two closely related variant traditions, contaminated by recitation in identical contexts or produced from a single tradition by oral transmission.» In their respective investigations of q 55, Neuwirth (Symmetrie und Paarbildung) and Abdel Haleem (Context) have shown that most dual forms are to be explained by the grammatical context of the sūra (see grammar and the qurʾān). The addressees of the challenging question of the refrain in the dual, for example, «Which, then, of your lord’s bounties do you deny?» — which is repeated thirty-one times throughout the sūra — are humans and jinn (q.v.), introduced in verses 14 and 15 (for the pair of humans and jinn see also q 7:38; 32:13; 41:25, 29; 46:18; 72:5-6; 114:6). There are only two dual forms that are not to be explained by the immediate context. The use of duals in q 55:17, "The lord of the two easts and the two wests, " refers to the two extreme points on the horizon where the sun rises in the winter and in the summer, and where it sets in the winter and in the summer. As for the dual form «two gardens» (jannatān, q 55:46 and 62), which is also not to be explained by the immediate context, Neuwirth and Abdel Haleem follow the suggestion of al-Farrāʾ (d. 207/822) that the notion of two gardens represents perfect eternal bliss (cf. Farrāʾ, Maʿānī, iii, 118).


Verse pairs


Pairs of verses which either together form complete sentences or can be identified on ¶ the basis of exact parallelism or strict metrical regularity (see rhymed prose) are the smallest stylistic entities of the Qurʾān (Neuwirth, Studien, 176 f.). Examples of pairs of verses characterized by strict parallelism and a metrical regularity are to be found in oaths (q.v.; q 81:15-6, 17-8; 86:11-2; 100:4-5), in eschatological scenes (q 52:9-10; 70:8-9; 89:21-2; 101:4-5), in descriptions of the last judgment (q 89:25-6), and in ethical admonitions (q 89:17-8, 19-20; see ethics and the qurʾān). Other pairs of verses fulfill only one function such as metrical regularity or strict parallelism. In another type of verse pair the second verse consists of a mere repetition of the first verse: «Surely with hardship there is ease. With hardship there is ease» (q 94:5-6; cf. also 74:19-20; 75:34-5; 78:4-5; 82:17-8; 102:3-4). Other verse pairs consist of antitheses: «But no, you prefer the life of the world. Though the life to come is better and abiding» (q 87:16-7; cf. also q 51:54-5; 75:20-1; 86:13-4; 91:9-10; 95:4-5). Pairs of verses in which the second verse repeats or complements a portion of the first verse are to be classified as synthetic parallelism: «Read in the name of your lord who created, created man from an embryo» (q 96:1-2; cf. also q 2:149-50, 184-5; 37:20-1; 106:1-2; see biology as the creation and stages of life). Numerous pairs of verses that are characterized by synthetic parallelism also show grammatical and semantic parallelism: «Some of them listen to you: But can you make the deaf hear who do not understand a thing? Some of them look toward you: But can you show the blind the way even when they cannot see?» (q 10:42-3). Parallel style is also found within one verse: «Bad women deserve bad men, and bad men are for bad women; but good women are for good men, and good men for good women» (q 24:26); «Men should not laugh at other men, for it may be they are better than they; and women should not laugh at other ¶ women, for they may perhaps be better than they» (q 49:11; see laughter; mockery). Other pairs of verses, although not characterized by antithetic parallelism themselves, constitute antithetic parts of larger groups of verses: «Then he whose scales [of good deeds] shall weigh heavier will have a tranquil life. But he whose scales [of good deeds] are lighter will have the abyss for an abode» (q 101:6-9). An example of an entire sūra being characterized by parallelism is q 109: «Say: ‘O you disbelievers, I do not worship what you worship, nor do you worship what I worship. Nor am I a worshiper of what you worship, nor are you worshipers of what I worship. To you your way (dīnukum), to me my way (dīnī)’» (see religion; worship; religious pluralism and the qurʾān).


Sūra-pairs


The Indian Qurʾān commentator Amīn Aḥsan Iṣlāḥī (b. 1906), who, like most twentieth-century Muslim thinkers (see exegesis of the qurʾān: early modern and contemporary) considers the sūras as organic unities, proposes that most of the Qurʾān consists of «sūra-pairs» that have closely related themes and complement each other. With this, he further developed the idea of his teacher, Ḥamīd al-Dīn al-Farāhī (1863—1930), who had argued that each sūra has a central theme, called ʿamūd, around which the entire sūra revolves. Iṣlāḥī holds that only adjacent sūras may form pairs and, given that the notion of complementarity underlies his concept of sūra-pairs, he identifies several types of complementarity, such as brevity and detail, principle and illustration, different types of evidence, difference in emphasis, premise and conclusion, and unity of opposites. These pairs are then said to constitute seven «sūra groups» (for a critical appraisal, cf. Mir, Iṣlāḥī's concept of sura-pairs).


Primary:

  • Bayḍāwī, Anwār
  • Farrāʾ, Maʿānī
  • A.A. Iṣlāhī, Tadabbur-i Qurʾān, Lahore 1967-80
  • Zamakhsharī, Kashshāf

Secondary:

  • M.A.S. Abdel Haleem, Context and internal relationships.
  • Keys to qurʾānic exegesis. A study of Sūrat al-Raḥmān (Qurʾān chapter 55), in Hawting and Shareef, Approaches, 71-98
  • Fr. Buhl, Über Vergleichungen und Gleichnisse im Qurʾān, in Acta orientalia 2 (1924), 1-11
  • Chr. Daxelmüller, Dualismus, in K. Ranke (ed.), Enzyklopädie des Märchens. Handwörterbuch zur historischen und vegleichenden Erzählforschung, Berlin 1975—2003, 11 vols., iii, 903-18
  • Ṣ. El-Ṣaleḥ, La vie future selon le Coran, Paris 1971, 19862
  • C. Gilliot, Parcours exégétiques.
  • De Ṭabarī à Rāzī (sourate 55), in Etudes arabes. Analyses-théorie. [Section d’arabe, Université Paris VIII] (1983), 86-116
  • J. Horovitz, Das koranische Paradies, in Scripta universitatis atque bibliothecae Hierosolymitanarum [Orientalia et Judaica] 1 (1923), 1-16 [article no. VI]
  • L. Kinberg, Muḥkamāt and mutashābihāt (Koran 3/7).
  • Implication of a korʾānic pair of terms in medieval exegesis, in Arabica 35 (1988), 143-72
  • M. Mir, Coherence in the Qurʾān, Indianapolis 1987
  • id., Iṣlāḥī's concept of sura-pairs, in mw 73 (1983), 22-32
  • id., The sūrahs as a unity.
  • A 20th-century development in Qurʾān exegesis, in Hawting and Shareef, Approaches, 211-24
  • F.R. Müller, Untersuchungen zur Reimprosa im Korʾān, Diss., Bonn 1969
  • A. Neuwirth, Symmetrie und Paarbildung in der koranischen Eschatologie.
  • Philologisch-stilistisches zu Sūrat ar-Raḥmān, in Mélanges de l’Université Saint-Joseph 50 (1984), 447-80
  • Th. Nöldeke, Neue Beiträge zur semitischen Sprachwissenschaft, Strasburg 1910
  • S.J. O’Shaughnessy, Three pairs of men in the Spiritual exercises and the Qurʾān, in Philippine studies 29 (1981), 535-48
  • R. Paret, ʿIlliyyūn, in ei2, iii, 1132-3
  • V. Vacca/ed., Sid̲j̲d̲j̲īn, in ei2, ix, 538
  • A.T. Welch, Ḳurʾān, in ei2, v, 400-29
  • id., Sūra, in ei2, ix, 885-9
  • H. Zirker, Der Koran. Zugänge und Lesarten, Darmstadt 1999, 148-52
Schmidtke, Sabine, «Pairs and Pairing», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00142>