Ат-Такасур: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показано 5 промежуточных версий этого же участника) | |||
| Строка 27: | Строка 27: | ||
| см. также = | | см. также = | ||
}} | }} | ||
{{QAS|Что такое ат-Такасур?|1}}'''ат-Така́сур''' ({{lang-ar|التَّكَاثُرُ|букв. | {{QAS|Что такое ат-Такасур?|1}}'''ат-Така́сур''' ({{lang-ar|التَّكَاثُرُ|букв. «при­ум­но­жение»|ат-така̄с̱ур}}) — 102-я [[сура]] [[Коран|Ко­ра­на]]. [[Ниспослание Корана|Нис­пос­ла­на]] в [[Мекканские суры|мек­канский период]], состоит из 8 [[аят]]ов. Как в боль­шинстве мек­кан­ских сур, в этой суре Всевышний [[Аллах|Ал­лах]] говорит о [[Судный день|Суд­ном дне]] и [[Ад]]е, в который по­па­дут [[неверующие|не­ве­рую­щие]]. [[Господь|Гос­подь]] воспиты­ва­ет [[человек]]а, показывая, чего необходимо сто­ро­нить­ся и какие при­ори­теты ставить. В начале суры Аллах [[Порицание|порицает]] лю­дей, ко­то­рые страст­но лю­бят [[Мирское|мир­ские]] [[блага]] и занимаются их на­ко­пи­тель­ст­вом {{hqa0|102:1-2}}. Да­лее Он угрожа­ет тем, что они скоро неп­ре­мен­но [[Взгляд|уви­дят]] Ад {{hqa0|102:3-7}}. В кон­це суры Ал­лах на­по­ми­нает, что в Суд­ный день лю­ди бу­дут спро­ше­ны о бла­гах, которые Он им [[дар|да­ро­вал]] {{hqa0|102:8}}.{{AnswerEnd|1}}{{Превью}} | ||
== Название == | == Название == | ||
| Строка 35: | Строка 35: | ||
Существует предание, что [[Причины ниспослания|причиной]] ниспослания суры ат-Такасур стали два рода из [[Племена|племени]] [[курайшит]]ов: бану Сахм и бану ‘Абд Манаф, которые [[спор]]или, кто из них мно­го­чис­лен­нее и когда они перечислили всех живых, кичась [[имена]]ми, они пошли на [[кладбище|клад­би­ще]] и стали перечислять своих [[Мёртвые|покойников]] из [[Доисламские времена|доисламских времён]]. Они вы­чис­ли­ли, что вместе с мёртвыми бану ‘Абд Манаф многочисленнее. Тогда была нис­пос­ла­на сура ат-Такасур. | Существует предание, что [[Причины ниспослания|причиной]] ниспослания суры ат-Такасур стали два рода из [[Племена|племени]] [[курайшит]]ов: бану Сахм и бану ‘Абд Манаф, которые [[спор]]или, кто из них мно­го­чис­лен­нее и когда они перечислили всех живых, кичась [[имена]]ми, они пошли на [[кладбище|клад­би­ще]] и стали перечислять своих [[Мёртвые|покойников]] из [[Доисламские времена|доисламских времён]]. Они вы­чис­ли­ли, что вместе с мёртвыми бану ‘Абд Манаф многочисленнее. Тогда была нис­пос­ла­на сура ат-Такасур. | ||
[[Ибн Абу Хатим]] (ум. 890) передал со слов [[Ибн Бурайда|Ибн Бурайды]], что сура ат-Такасур была нис­пос­ла­на по поводу двух ансарских племён: бану Хариса и бану аль-Харис. Они сос­тя­за­лись в славе и количестве. Перечислив имена живых, которыми они [[Гордость|горди­лись]], эти | [[Ибн Абу Хатим]] (ум. 890) передал со слов [[Ибн Бурайда|Ибн Бурайды]], что сура ат-Такасур была нис­пос­ла­на по поводу двух ансарских племён: бану Хариса и бану аль-Харис. Они сос­тя­за­лись в славе и количестве. Перечислив имена живых, которыми они [[Гордость|горди­лись]], эти пле­ме­на пошли на кладбище и стали перечислять имена умерших из обо­их пле­мён. | ||
[[Файл:Al-Takathur-sura.jpg|thumb|]] | [[Файл:Al-Takathur-sura.jpg|thumb|]] | ||
== Содержание == | == Содержание == | ||
{{hqa11|Отвлекла вас страсть к приумножению, пока не навестили вы [[могилы]]|102:1-2}}. Все­выш­ний Аллах [[Зачины сур|начинает первый аят]] суры с порицания тех, кто стремится к на­коп­ле­нию [[Имущество|иму­щес­тва]], [[Дети|детей]] и всевозможных благ. Страсть к приумножению отвле­ка­ет че­ло­века от того, ради чего он был [[Сотворение человека|создан]]: от [[поклонения]] Всевышнему Аллаху. На­кап­ливая блага, у человека не остается ни [[Время|времени]], ни [[Сила|сил]], чтобы уделять внимание сво­ей [[религии]] и она приходит в упадок. В суре {{№|63}} Аллах ска­зал: {{hqa11|О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от [[Поминание Бога|поминания]] [[Бог]]а (Аллаха). А те, которые поступают таким образом, окажутся потер­пев­шими [[убыток]]|63:9}}. Дети и имущество никому не помогут в [[Вечная жизнь|Вечной жизни]]. Нап­ро­тив, они могут стать причиной попадания | {{hqa11|Отвлекла вас страсть к приумножению, пока не навестили вы [[могилы]]|102:1-2}}. Все­выш­ний Аллах [[Зачины сур|начинает первый аят]] суры с порицания тех, кто стремится к на­коп­ле­нию [[Имущество|иму­щес­тва]], [[Дети|детей]] и всевозможных благ. Страсть к приумножению отвле­ка­ет че­ло­века от того, ради чего он был [[Сотворение человека|создан]]: от [[поклонения]] Всевышнему Аллаху. На­кап­ливая блага, у человека не остается ни [[Время|времени]], ни [[Сила|сил]], чтобы уделять внимание сво­ей [[религии]] и она приходит в упадок. В суре {{№|63}} Аллах ска­зал: {{hqa11|О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от [[Поминание Бога|поминания]] [[Бог]]а (Аллаха). А те, которые поступают таким образом, окажутся потер­пев­шими [[убыток]]|63:9}}. Дети и имущество никому не помогут в [[Вечная жизнь|Вечной жизни]]. Нап­ро­тив, они могут стать причиной попадания в [[Ад]]. Человек будет спрошен о том, как он [[Воспитание ребёнка|воспитывал своих детей]], чему их учил, как прививал религию. Также человек бу­дет спро­шен о том, откуда получил имущество, каким путём — [[Разрешённое|дозволенным]] или [[Запрещённое|зап­ре­щён­ным]] — и куда его потратил. Если человек не правильным образом распо­ряжал­ся сво­ими благами, Аллах [[Наказание Аллаха|накажет]] его в Судный день. Аллах в 8-м аяте суры сказал: {{hqa11|Вы непременно будете спрошены о благах}}. Кто страстно [[Любовь|любит]] блага, окажется вверг­ну­тым в [[Огонь]], так как любовь к [[Мирское|мирскому]] губит людей. В суре {{№|100}} Аллах сказал про каждого [[Неблагодарность|неблагодарного]] человека: {{hqa11|Воистину, он страст­но лю­бит бла­га|100:8}}. Блага этой жизни являются [[искушение]]м. В суре {{№|21}} Аллах сказал: {{hqa11|Мы [[Испытания|испытываем]] вас [[добро]]м и [[зло]]м ради искушения, и к Нам вы будете [[Возвращение|возвращены]]|21:3}}. Также в суре {{№|64}} Аллах сказал: {{hqa11|Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая [[награда]]|64:15}}. Во многих аятах и [[хадис]]ах [[пророк]]а [[Мухаммад|Му­хам­ма­да]] {{сас}} порицается страсть к [[Мирская жизнь|Мирской жизни]] и накоплению большого коли­чес­тва иму­щества. В суре {{№|3}} Аллах сказал: {{hqa11|[[Украшение|Приукрашена]] для лю­дей любовь к [[Удовольствие|удовольствиям]], доставляемым [[женщина]]ми, [[сын]]овьями, накоп­лен­ными [[Кантар|кантарами]] [[Золото|золота]] и [[Серебро|серебра]], прекрасными [[Конь|конями]], [[Скотина|скотиной]] и [[нива|нивами]]. Та­ково преходящее удовольствие Мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвра­ще­ния|3:14}}. | ||
Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Страсть к приумножению увлекает вас, сын [[Адам]]а го­во­рит: „Моё [[богатство]], моё богатство“. Но разве принадлежит тебе из твоего богат­ст­ва что-ни­будь кроме того, что ты [[Еда|съел]], уничтожив его, или износил из [[одежды]], или дал в ка­чес­тве милостыни ([[садака]]), сохранив его''»<ref>{{Муслим|№=2201}}</ref><ref>{{Тирмизи|№№ 2342, 3354}}</ref><ref>{{Насаи|}}</ref>. Всё богатство принадлежит только | Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Страсть к приумножению увлекает вас, сын [[Адам]]а го­во­рит: „Моё [[богатство]], моё богатство“. Но разве принадлежит тебе из твоего богат­ст­ва что-ни­будь кроме того, что ты [[Еда|съел]], уничтожив его, или износил из [[одежды]], или дал в ка­чес­тве милостыни ([[садака]]), сохранив его''»<ref>{{Муслим|№=2201}}</ref><ref>{{Тирмизи|№№ 2342, 3354}}</ref><ref>{{Насаи|}}</ref>. Всё богатство принадлежит только Ал­ла­ху. Он даёт его, кому по­же­ла­ет и забирает, у кого пожелает. Также необходимо пом­нить, что доля [[Бедный|бедных]] — в имуществе богатых. Богатство не по­ри­ца­ет­ся Кораном. По­ри­ца­ют­ся приумно­жение и [[скупость]], когда человек не тратит на благие цели, а соби­ра­ет его для себя и [[Хвастовство|хвастает]] им{{sfn|M.ʿA. al-Ṣābūnī|1980|loc=3/603}}. В суре {{№|104}} Аллах сказал: {{hqa11|[[Горе]] вся­кому [[Хулитель|хулителю]] и обидчику, который копит сос­тоя­ние и подсчитывает его, думая, что бо­гатство увековечит его|104:1-3}}. В Последней жизни накопленное богатство ни­как не поможет его обладателю. В суре {{№|9}} Аллах сказал: {{hqa11|Обрадуй же тех, которые накапливают зо­ло­то и серебро и не расходуют их на [[Путь Аллаха|Пути Аллаха]], [[Мучение|му­чи­тель­ными]] страданиями. В тот [[День]] они (накопленные ими [[Сокровище|сок­ро­ви­ща]]) будут раска­ле­ны в ог­не [[Геенна|Геенны]], и ими будут [[клеймо|заклеймены]] их [[лоб|лбы]], бока и [[Спина|спины]]. Им будет сказано: „Вот то, что вы копили для се­бя. [[Вкушение|Вку­си­те]] же то, что вы копили!“|9:34-35}}. Также не всякое приумножение является порицаемым. Приумножать [[Благие дела|бла­гие де­ла]] — дос­той­ная цель. В суре {{№|2}} Аллах сказал: {{hqa11|Стремитесь же опередить друг друга в добрых де­лах|2:148}}, а так­же в су­ре {{№|5}} Аллах сказал: {{hqa11|[[Состязание|Состязайтесь]] же в добрых делах|5:48}}{{sfn|Ibn Kat̲h̲īr|loc=}}{{sfn|Абу Адель|2020|с=}}. | ||
Далее Аллах продолжает первый аят и относительно его понимания выделяются два мнения. Согласно первому мнению, страсть к приумножению своей численности, хвастовство большим количеством уважаемых [[родственник]]ов увлекает «нас­толь­ко, что вы посещаете кладбища, чтобы бахвалиться своими покойниками» {{hqa0|102:2}}. Об этом свидетельствует ис­то­рия двух племён, которые сравнивали, которое из них наиболее многочисленное, включая покойников. Согласно второму мне­нию страсть к приумножению богатства, земных благ и удовольствий увлекает «пока вы сами не посетите могилы» {{hqa0|102:2}}. А в могилах начнётся [[Барзах|промежуточная жизнь]]. Это подтверждает [[Могильные муки|мучения в могиле]]. После мучений могилы людей, стре­мя­щих­ся в Мирской жизни лишь к приумножению богатства, ожидает Адская [[пропасть]]. Ибн Абу Хатим привёл слова [[‘Али ибн Абу Талиб|‘Али ибн Абу Талиба]] {{ра}}, который сказал: «''Мы сомневались в мучении могилы, пока не были ниспосланы эти слова''»<ref>{{Тирмизи|3352}}</ref>. Пос­лан­ник Аллаха {{сас}} сказал: «''Если в [[рука]]х у человека будет две [[Долина|долины]], наполненные богатством, он попросит третью. [[Глаза]] чело­ве­ка мо­жет на­сы­тить только [[земля]]''»<ref>{{Бухари|al-Riqāq, 10}}</ref>{{sfn|Ibn Kat̲h̲īr|loc=}}{{sfn|аль-Мунтахаб|2000|с=}}{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|с=}}. | Далее Аллах продолжает первый аят и относительно его понимания выделяются два мнения. Согласно первому мнению, страсть к приумножению своей численности, хвастовство большим количеством уважаемых [[родственник]]ов увлекает «нас­толь­ко, что вы посещаете кладбища, чтобы бахвалиться своими покойниками» {{hqa0|102:2}}. Об этом свидетельствует ис­то­рия двух племён, которые сравнивали, которое из них наиболее многочисленное, включая покойников. Согласно второму мне­нию страсть к приумножению богатства, земных благ и удовольствий увлекает «пока вы сами не посетите могилы» {{hqa0|102:2}}. А в могилах начнётся [[Барзах|промежуточная жизнь]]. Это подтверждает [[Могильные муки|мучения в могиле]]. После мучений могилы людей, стре­мя­щих­ся в Мирской жизни лишь к приумножению богатства, ожидает Адская [[пропасть]]. Ибн Абу Хатим привёл слова [[‘Али ибн Абу Талиб|‘Али ибн Абу Талиба]] {{ра}}, который сказал: «''Мы сомневались в мучении могилы, пока не были ниспосланы эти слова''»<ref>{{Тирмизи|3352}}</ref>. Пос­лан­ник Аллаха {{сас}} сказал: «''Если в [[рука]]х у человека будет две [[Долина|долины]], наполненные богатством, он попросит третью. [[Глаза]] чело­ве­ка мо­жет на­сы­тить только [[земля]]''»<ref>{{Бухари|al-Riqāq, 10}}</ref>{{sfn|Ibn Kat̲h̲īr|loc=}}{{sfn|аль-Мунтахаб|2000|с=}}{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|с=}}. | ||
{{hqa11|Но нет! Скоро вы узнаете! Ещё раз нет! Скоро вы узнаете! Но нет! Если бы вы только обладали знанием с полной убеж­дён­нос­тью!|102:3-5}}. Аллах три раза повторяет [[слова]] о знании, что подчёркивает важность этих слов. Но существует раз­ни­ца в [[Знание|зна­нии]] [‘ильм] и в полной [[Убеждённость|убеждённости]] [йакӣн]. Знание и убеждённость являются первыми двумя из семи условий [[Свидетельство веры|сви­де­тель­ства веры]]. Не принесут пользы слова сви­де­тель­ства без этих условий. Знание исключает незнание, а убеж­дён­ность ис­ключает [[Сомнение|сомнения]]. Верующий человек замечает [[Знамения Бога|знамения]] Аллаха и его знания превращаются в твёрдую убеж­дён­ность без колебаний. [[Неверующий]] не замечает никаких знамений Аллаха и про таких Аллах сказал: {{hqa11|Воистину, те, о кото­рых подт­вер­ди­лось [[Слово Аллаха]], не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, даже если им явятся любые зна­ме­ния|10:96-97}}<!--Абдур-Рахман ибн Хасан Али Шейх, «Фатхуль-Маджид», 190-->{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|с=}}. При полной убеждённости человек не просто знает какую-то информацию: он ве­рит в неё бес­спор­но. ''‘Ильм аль-йакӣн'' — одна из степеней убеждённости, когда человек знает и верит во что-либо. Веря в пред­стоя­щий [[Расчёт|рас­чёт]], ра­ | {{hqa11|Но нет! Скоро вы узнаете! Ещё раз нет! Скоро вы узнаете! Но нет! Если бы вы только обладали знанием с полной убеж­дён­нос­тью!|102:3-5}}. Аллах три раза повторяет [[слова]] о знании, что подчёркивает важность этих слов. Но существует раз­ни­ца в [[Знание|зна­нии]] [‘ильм] и в полной [[Убеждённость|убеждённости]] [йакӣн]. Знание и убеждённость являются первыми двумя из семи условий [[Свидетельство веры|сви­де­тель­ства веры]]. Не принесут пользы слова сви­де­тель­ства без этих условий. Знание исключает незнание, а убеж­дён­ность ис­ключает [[Сомнение|сомнения]]. Верующий человек замечает [[Знамения Бога|знамения]] Аллаха и его знания превращаются в твёрдую убеж­дён­ность без колебаний. [[Неверующий]] не замечает никаких знамений Аллаха и про таких Аллах сказал: {{hqa11|Воистину, те, о кото­рых подт­вер­ди­лось [[Слово Аллаха]], не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, даже если им явятся любые зна­ме­ния|10:96-97}}<!--Абдур-Рахман ибн Хасан Али Шейх, «Фатхуль-Маджид», 190-->{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|с=}}. При полной убеждённости человек не просто знает какую-то информацию: он ве­рит в неё бес­спор­но. ''‘Ильм аль-йакӣн'' — одна из степеней убеждённости, когда человек знает и верит во что-либо. Веря в пред­стоя­щий [[Расчёт|рас­чёт]], ра­зум­ный че­ло­век предпочёл бы готовиться к Последней жизни, а не отвлекаться на [[Бренность|преходящие]] удовольствия. Он не стал бы тратить свою [[жизнь]] на получение мирских благ и занялся бы своей Вечной жизнью усерднее. Послан­ник Ал­ла­ха {{сас}} ска­зал: «''Если бы вы зна­ли то, что знаю я, то мало [[Смех|смеялись]] бы и много [[Плач|плакали]]''»<ref>{{аль-Бухари|al-Kusūf, 2}}</ref>. | ||
{{hqa11|А ведь вы непременно увидите Ад|102:6}}. Аллах угрожает людям, которые продолжают заниматься приумножением. Он обещает показать им всем место в Аду. Тогда они захотят вернуться на землю и пожалеют о том, как прожили свою жизнь. В суре {{№|6}} Аллах говорит: {{hqa11|Ес­ли бы ты только увидел их, когда их остановят перед [[Огонь|Огнём]]. Они скажут: „О, если бы нас вернули обратно! Мы не считали бы [[ложь]]ю знамения нашего [[Господь|Господа]] и стали бы [[Верующие|верующими]]!“|6:27}}. Аллах так­же пе­ре­дал слова пророка [[Муса|Мусы]] (Моисея) {{ас}} по поводу [[Фир‘аун]]а (фараона) и его [[Знать|знати]]: {{hqa11|Господи наш! Уничтожь их бо­гат­ст­во, ожесточи их [[сердца]], пусть они не уве­ру­ют, пока не увидят мучительное наказание|10:88}}<ref>{{Ибн Касир|}}</ref>. | {{hqa11|А ведь вы непременно увидите Ад|102:6}}. Аллах угрожает людям, которые продолжают заниматься приумножением. Он обещает показать им всем место в Аду. Тогда они захотят вернуться на землю и пожалеют о том, как прожили свою жизнь. В суре {{№|6}} Аллах говорит: {{hqa11|Ес­ли бы ты только увидел их, когда их остановят перед [[Огонь|Огнём]]. Они скажут: „О, если бы нас вернули обратно! Мы не считали бы [[ложь]]ю знамения нашего [[Господь|Господа]] и стали бы [[Верующие|верующими]]!“|6:27}}. Аллах так­же пе­ре­дал слова пророка [[Муса|Мусы]] (Моисея) {{ас}} по поводу [[Фир‘аун]]а (фараона) и его [[Знать|знати]]: {{hqa11|Господи наш! Уничтожь их бо­гат­ст­во, ожесточи их [[сердца]], пусть они не уве­ру­ют, пока не увидят мучительное наказание|10:88}}<ref>{{Ибн Касир|}}</ref>. | ||
{{hqa11|Вы увидите его своими [[глаза]]ми доподлинно|102:7}}. Этот аят подтверждает предыдущий: человек действительно увидит Ад в [[Прямое и переносное значение аятов|прямом смысле]] слова. Тогда ни у кого не останется сомнений в его [[Истинность|истинности]]. Даже обитатели [[Рай|Рая]] сначала увидят своё место в Аду. В суре {{№|19}} Аллах сказал: {{hqa11|Каждый из вас войдёт туда. Таково окончательное решение тво­его Гос­по­да. Потом мы спасём [[Богобоязненность|богобоязненных]], а [[Беззаконие|беззаконников]] оставим там стоять на коленях|19:71-72}}. Ад увидят как грешники, там и [[праведники]] — все войдут туда, так как Аллах не отменяет Своих [[Решение|решений]] и это решение так же неп­ре­мен­но исполнится | {{hqa11|Вы увидите его своими [[глаза]]ми доподлинно|102:7}}. Этот аят подтверждает предыдущий: человек действительно увидит Ад в [[Прямое и переносное значение аятов|прямом смысле]] слова. Тогда ни у кого не останется сомнений в его [[Истинность|истинности]]. Даже обитатели [[Рай|Рая]] сначала увидят своё место в Аду. В суре {{№|19}} Аллах сказал: {{hqa11|Каждый из вас войдёт туда. Таково окончательное решение тво­его Гос­по­да. Потом мы спасём [[Богобоязненность|богобоязненных]], а [[Беззаконие|беззаконников]] оставим там стоять на коленях|19:71-72}}. Ад увидят как грешники, там и [[праведники]] — все войдут туда, так как Аллах не отменяет Своих [[Решение|решений]] и это решение так же неп­ре­мен­но исполнится. | ||
Относительно того, как именно праведники увидят Рай, [[комментаторы Корана]] разошлись во мнениях. Не­ко­то­рые счи­тали, что все увидят перед собой Ад, после чего Аллах спасёт от него верующих, а остальных ввергнет в Огонь. Дру­гие го­во­ри­ли, что Аллах ввергнет в Огонь абсолютно всех, но для праведников он станет [[Прохлада|прохладой]], как стал когда-то для про­ро­ка [[Ибрахим|Иб­ра­хи­ма]] (Авраама) {{ас}}. Третьи говорили, что огненная Геенна будет находиться под мостом [[Сират]], через ко­то­рый бу­дет дол­жен прой­ти каждый человек. Таким образом, все увидят Ад во время прохождения по мосту. Неве­рую­щие упа­дут с этого мос­та пря­мо в Ад. Также будут те, кто пройдёт мост в зависимости от своих [[Деяния|деяний]] и в соответ­ст­вии со сте­пенью сво­ей [[Вера|ве­ры]] и бо­го­боязненности. Кто-то минует мост в мгновение ока, кто-то — со скоростью [[Ветер|ветра]], кто-то подоб­но на­езд­ни­ку на быст­ром [[Скакун|ска­ку­не]]. Другие пройдут мост бегом или пешком и даже ползком{{sfn|‘А. ас-Са‘ди|2008|с=}}. Имам [[Ахмад ибн Ханбаль|Ахмад]] и [[Аль-Хаким ан-Найсабури|аль-Хаким]] сказали, что они ра­зош­лись во мнениях, так как одни сказали: «Никто из числа верующих не войдёт в Ад», а другие сказали: «Каждый человек вку­сит огонь Ада, но потом Всевышний Аллах выведет оттуда всех верующих, которые избегали многобожия (ширка)». Пос­лан­ник Аллаха {{сас}} сказал: «''Люди независимо от своих [[Благодеяние|благодеяний]] и [[Злодеяние|злодеяний]] войдут в огонь Ада. Однако этот огонь для ве­рую­щих бу­дет по­до­бен огню, который принёс пророку Ибрахиму {{ас}} прохладу и благополучие. Даже Ад заревёт от её прохлады. По­том Все­выш­ний Аллах освободит тех верующих, которые избегали ширка, и оставит там навеки без­закон­ни­ков, опу­щен­ны­ми на ко­ле­ни''»<ref>{{Ахмад|№ 14520, 22/396}}</ref><ref>{{Аль-Хаким|№ 8744, 4/630; № 3423, 2/407}}</ref><ref>{{book-ar|Ibn Rajab|al-Takhwif min al-nār wa-l-taʿrīf bi-hal dar al-bawār<!-- التخويف من النار والتعريف بحال دار البوار-->|p.244 }}</ref>. | |||
[[Ибн Касир]] (ум. 1373) привёл историю, которая произошла с пророком Мухаммадом {{сас}}, [[Абу Бакр ас-Сиддик|Абу Бакром ас-Сиддиком]] {{ра}} и [[‘Умар ибн аль-Хаттаб| | {{hqa11|В тот День вы будете спрошены о благах|102:8}} — куда вы их тратили и были ли вы [[Благодарность|благодарны]]. Благо — всё, что дос­тав­ля­ет человеку удовольствие, что делает его Мирскую жизнь удобнее. Человек будет отчитываться за все [[Милость|милости]], ко­то­рые он получил от Всевышнего Аллаха в Мирской жизни. Если он растратил их на собственные страсти и мирские же­ла­ния, он ли­шит­ся этих милостей в Последней жизни. Человек бывает не в состоянии остановиться и продолжает ув­ле­кать­ся при­ум­но­же­ни­ем вещей, которые в Судный день станут для него [[тяжесть|тяжестью]]. [[Скупой]] надеялся их никогда не потерять, но в Суд­ный день это богатство исчезнет и человек останется в одиночестве, без запаса того единственного, что могло бы ему помочь — без доб­рых дел. В суре {{№|46}} Аллах сказал: {{hqa11|В тот День, когда неверующих представят Огню, им ска­жут: „Вы растратили свои блага в своей Мирской жизни и пользовались ими. Сегодня вашим [[воздаяние]]м будут [[Унижение|уни­зи­тель­ные]] мучения за то, что вы превозносились на земле без всякого права, и за то, что вы были [[Нечестивцы|нечестивцами]]“|46:20}}. | ||
[[Ибн Касир]] (ум. 1373) привёл историю, которая произошла с пророком Мухаммадом {{сас}}, [[Абу Бакр ас-Сиддик|Абу Бакром ас-Сиддиком]] {{ра}} и [[‘Умар ибн аль-Хаттаб|‘Ума­ром ибн аль-Хат­та­бом]] {{ра}}. Они вышли из [[дом]]а [[голод]]ными и Посланник Аллаха {{сас}} привёл их в дом одного из [[ансар]]ов. Тот на­по­ил их [[Вода|водой]], на­кор­мил [[финик]]ами и [[Забой|заколол]] для них [[Овца|овцу]]. После этого Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''В Судный день с вас не­пре­мен­но будет спро­ше­но об этом. Голод побудил вас покинуть ваши дома и вы не вернулись домой пока не поели всего это­го. Это и есть одно из благ''»<ref>{{Муслим|}}</ref><ref>{{Ибн Маджа|№ 3181}}</ref><ref>{{ат-Тирмизи|№ 2369}}</ref>. [[Абу Хурайра]] передал, что Посланник Аллаха {{сас}} сказал: «''Первое, что будет спрошено с [[Раб Бога|ра­ба]] о бла­гах в Судный день: разве Мы не дали тебе [[Здоровье|здоровое]] тело и не напоили тебя прохладной водой?''<ref>{{Тирмизи|№ 3358}}</ref>» Также Посланник Ал­ла­ха {{сас}} сказал: «''В Судный день человек не сможет и [[Нога|ногой]] пошевелить до тех пор, пока не ответит за четыре вещи: свою жизнь — чем он прожил её; свою [[молодость]] — на что использовал её; своё имущество — как заработал и на что его потратил; зна­ние — что де­лал с ним''»<ref>{{Ибн Касир|}}</ref>. | |||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
Текущая версия от 15:07, 3 сентября 2023
| ат-Такасур |
 |
| по-арабски: التكاثر |
| значение: Приумножение |
| номер: 102 |
| предыдущая: аль-Кари‘а |
| следующая: аль-‘Аср |
| джуз: 30 |
| хизб: 60 |
| место ниспослания: Мекка |
| порядок ниспослания: 15 |
| ниспослана предыдущей: аль-Каусар |
| ниспослана следующей: аль-Ма‘ун |
| количество аятов: 8 |
| количество руку‘: 1 |
| количество слов: 10 |
| количество букв: 42 |
| теги: - |
ат-Така́сур (ар. التَّكَاثُرُ [ат-така̄с̱ур] — букв. «приумножение») — 102-я сура Корана. Ниспослана в мекканский период, состоит из 8 аятов. Как в большинстве мекканских сур, в этой суре Всевышний Аллах говорит о Судном дне и Аде, в который попадут неверующие. Господь воспитывает человека, показывая, чего необходимо сторониться и какие приоритеты ставить. В начале суры Аллах порицает людей, которые страстно любят мирские блага и занимаются их накопительством [102:1-2]. Далее Он угрожает тем, что они скоро непременно увидят Ад [102:3-7]. В конце суры Аллах напоминает, что в Судный день люди будут спрошены о благах, которые Он им даровал [102:8].
Название
Название суры ат-Такасур взято из первого аята, в котором говорится о страсти к приумножению всевозможных благ: 
Отвлекла вас страсть к приумножению [ат-така̄с̱ур]
[102:1].
Обстоятельства ниспослания
Существует предание, что причиной ниспослания суры ат-Такасур стали два рода из племени курайшитов: бану Сахм и бану ‘Абд Манаф, которые спорили, кто из них многочисленнее и когда они перечислили всех живых, кичась именами, они пошли на кладбище и стали перечислять своих покойников из доисламских времён. Они вычислили, что вместе с мёртвыми бану ‘Абд Манаф многочисленнее. Тогда была ниспослана сура ат-Такасур.
Ибн Абу Хатим (ум. 890) передал со слов Ибн Бурайды, что сура ат-Такасур была ниспослана по поводу двух ансарских племён: бану Хариса и бану аль-Харис. Они состязались в славе и количестве. Перечислив имена живых, которыми они гордились, эти племена пошли на кладбище и стали перечислять имена умерших из обоих племён.
Содержание
Отвлекла вас страсть к приумножению, пока не навестили вы могилы [102:1-2]. Всевышний Аллах начинает первый аят суры с порицания тех, кто стремится к накоплению имущества, детей и всевозможных благ. Страсть к приумножению отвлекает человека от того, ради чего он был создан: от поклонения Всевышнему Аллаху. Накапливая блага, у человека не остается ни времени, ни сил, чтобы уделять внимание своей религии и она приходит в упадок. В суре аль-Муна̄фик̣ӯн (63, «Лицемеры») Аллах сказал: О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Бога (Аллаха). А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток [63:9]. Дети и имущество никому не помогут в Вечной жизни. Напротив, они могут стать причиной попадания в Ад. Человек будет спрошен о том, как он воспитывал своих детей, чему их учил, как прививал религию. Также человек будет спрошен о том, откуда получил имущество, каким путём — дозволенным или запрещённым — и куда его потратил. Если человек не правильным образом распоряжался своими благами, Аллах накажет его в Судный день. Аллах в 8-м аяте суры сказал: Вы непременно будете спрошены о благах. Кто страстно любит блага, окажется ввергнутым в Огонь, так как любовь к мирскому губит людей. В суре аль-‘А̄дийа̄т (100, «Скачущие») Аллах сказал про каждого неблагодарного человека: Воистину, он страстно любит блага [100:8]. Блага этой жизни являются искушением. В суре аль-Анбийа̄’ (21, «Пророки») Аллах сказал: Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены [21:3]. Также в суре ат-Тага̄бун (64, «Раскрытие самообмана») Аллах сказал: Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая награда [64:15]. Во многих аятах и хадисах пророка Мухаммада ﷺ порицается страсть к Мирской жизни и накоплению большого количества имущества. В суре А̄ль ‘Имра̄н (3, «Семейство ‘Имрана») Аллах сказал: Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие Мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения [3:14].
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Страсть к приумножению увлекает вас, сын Адама говорит: „Моё богатство, моё богатство“. Но разве принадлежит тебе из твоего богатства что-нибудь кроме того, что ты съел, уничтожив его, или износил из одежды, или дал в качестве милостыни (садака), сохранив его»[1][2][3]. Всё богатство принадлежит только Аллаху. Он даёт его, кому пожелает и забирает, у кого пожелает. Также необходимо помнить, что доля бедных — в имуществе богатых. Богатство не порицается Кораном. Порицаются приумножение и скупость, когда человек не тратит на благие цели, а собирает его для себя и хвастает им[4]. В суре аль-Хумазат̈ (104, «Хулитель») Аллах сказал: Горе всякому хулителю и обидчику, который копит состояние и подсчитывает его, думая, что богатство увековечит его [104:1-3]. В Последней жизни накопленное богатство никак не поможет его обладателю. В суре ат-Таўбат̈ (9, «Покаяние») Аллах сказал: Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на Пути Аллаха, мучительными страданиями. В тот День они (накопленные ими сокровища) будут раскалены в огне Геенны, и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. Им будет сказано: „Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!“ [9:34-35]. Также не всякое приумножение является порицаемым. Приумножать благие дела — достойная цель. В суре аль-Бак̣арат̈ (2, «Корова») Аллах сказал: Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах [2:148], а также в суре аль-Ма̄’идат̈ (5, «Трапеза») Аллах сказал: Состязайтесь же в добрых делах [5:48][5][6].
Далее Аллах продолжает первый аят и относительно его понимания выделяются два мнения. Согласно первому мнению, страсть к приумножению своей численности, хвастовство большим количеством уважаемых родственников увлекает «настолько, что вы посещаете кладбища, чтобы бахвалиться своими покойниками» [102:2]. Об этом свидетельствует история двух племён, которые сравнивали, которое из них наиболее многочисленное, включая покойников. Согласно второму мнению страсть к приумножению богатства, земных благ и удовольствий увлекает «пока вы сами не посетите могилы» [102:2]. А в могилах начнётся промежуточная жизнь. Это подтверждает мучения в могиле. После мучений могилы людей, стремящихся в Мирской жизни лишь к приумножению богатства, ожидает Адская пропасть. Ибн Абу Хатим привёл слова ‘Али ибн Абу Талиба 
, который сказал: «Мы сомневались в мучении могилы, пока не были ниспосланы эти слова»[7]. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если в руках у человека будет две долины, наполненные богатством, он попросит третью. Глаза человека может насытить только земля»[8][5][9][10].
Но нет! Скоро вы узнаете! Ещё раз нет! Скоро вы узнаете! Но нет! Если бы вы только обладали знанием с полной убеждённостью! [102:3-5]. Аллах три раза повторяет слова о знании, что подчёркивает важность этих слов. Но существует разница в знании [‘ильм] и в полной убеждённости [йакӣн]. Знание и убеждённость являются первыми двумя из семи условий свидетельства веры. Не принесут пользы слова свидетельства без этих условий. Знание исключает незнание, а убеждённость исключает сомнения. Верующий человек замечает знамения Аллаха и его знания превращаются в твёрдую убеждённость без колебаний. Неверующий не замечает никаких знамений Аллаха и про таких Аллах сказал: Воистину, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, даже если им явятся любые знамения [10:96-97][10]. При полной убеждённости человек не просто знает какую-то информацию: он верит в неё бесспорно. ‘Ильм аль-йакӣн — одна из степеней убеждённости, когда человек знает и верит во что-либо. Веря в предстоящий расчёт, разумный человек предпочёл бы готовиться к Последней жизни, а не отвлекаться на преходящие удовольствия. Он не стал бы тратить свою жизнь на получение мирских благ и занялся бы своей Вечной жизнью усерднее. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы вы знали то, что знаю я, то мало смеялись бы и много плакали»[11].
А ведь вы непременно увидите Ад [102:6]. Аллах угрожает людям, которые продолжают заниматься приумножением. Он обещает показать им всем место в Аду. Тогда они захотят вернуться на землю и пожалеют о том, как прожили свою жизнь. В суре аль-Ан‘а̄м (6, «Скот») Аллах говорит: Если бы ты только увидел их, когда их остановят перед Огнём. Они скажут: „О, если бы нас вернули обратно! Мы не считали бы ложью знамения нашего Господа и стали бы верующими!“ [6:27]. Аллах также передал слова пророка Мусы (Моисея) 
по поводу Фир‘ауна (фараона) и его знати: Господи наш! Уничтожь их богатство, ожесточи их сердца, пусть они не уверуют, пока не увидят мучительное наказание [10:88][12].
Вы увидите его своими глазами доподлинно [102:7]. Этот аят подтверждает предыдущий: человек действительно увидит Ад в прямом смысле слова. Тогда ни у кого не останется сомнений в его истинности. Даже обитатели Рая сначала увидят своё место в Аду. В суре Марйам (19, «Мария») Аллах сказал: Каждый из вас войдёт туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом мы спасём богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях [19:71-72]. Ад увидят как грешники, там и праведники — все войдут туда, так как Аллах не отменяет Своих решений и это решение так же непременно исполнится.
Относительно того, как именно праведники увидят Рай, комментаторы Корана разошлись во мнениях. Некоторые считали, что все увидят перед собой Ад, после чего Аллах спасёт от него верующих, а остальных ввергнет в Огонь. Другие говорили, что Аллах ввергнет в Огонь абсолютно всех, но для праведников он станет прохладой, как стал когда-то для пророка Ибрахима (Авраама) . Третьи говорили, что огненная Геенна будет находиться под мостом Сират, через который будет должен пройти каждый человек. Таким образом, все увидят Ад во время прохождения по мосту. Неверующие упадут с этого моста прямо в Ад. Также будут те, кто пройдёт мост в зависимости от своих деяний и в соответствии со степенью своей веры и богобоязненности. Кто-то минует мост в мгновение ока, кто-то — со скоростью ветра, кто-то подобно наезднику на быстром скакуне. Другие пройдут мост бегом или пешком и даже ползком[10]. Имам Ахмад и аль-Хаким сказали, что они разошлись во мнениях, так как одни сказали: «Никто из числа верующих не войдёт в Ад», а другие сказали: «Каждый человек вкусит огонь Ада, но потом Всевышний Аллах выведет оттуда всех верующих, которые избегали многобожия (ширка)». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди независимо от своих благодеяний и злодеяний войдут в огонь Ада. Однако этот огонь для верующих будет подобен огню, который принёс пророку Ибрахиму прохладу и благополучие. Даже Ад заревёт от её прохлады. Потом Всевышний Аллах освободит тех верующих, которые избегали ширка, и оставит там навеки беззаконников, опущенными на колени»[13][14][15].
В тот День вы будете спрошены о благах [102:8] — куда вы их тратили и были ли вы благодарны. Благо — всё, что доставляет человеку удовольствие, что делает его Мирскую жизнь удобнее. Человек будет отчитываться за все милости, которые он получил от Всевышнего Аллаха в Мирской жизни. Если он растратил их на собственные страсти и мирские желания, он лишится этих милостей в Последней жизни. Человек бывает не в состоянии остановиться и продолжает увлекаться приумножением вещей, которые в Судный день станут для него тяжестью. Скупой надеялся их никогда не потерять, но в Судный день это богатство исчезнет и человек останется в одиночестве, без запаса того единственного, что могло бы ему помочь — без добрых дел. В суре аль-Ах̣к̣а̄ф (46, «Барханы») Аллах сказал: В тот День, когда неверующих представят Огню, им скажут: „Вы растратили свои блага в своей Мирской жизни и пользовались ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле без всякого права, и за то, что вы были нечестивцами“ [46:20].
Ибн Касир (ум. 1373) привёл историю, которая произошла с пророком Мухаммадом ﷺ, Абу Бакром ас-Сиддиком и ‘Умаром ибн аль-Хаттабом . Они вышли из дома голодными и Посланник Аллаха ﷺ привёл их в дом одного из ансаров. Тот напоил их водой, накормил финиками и заколол для них овцу. После этого Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В Судный день с вас непременно будет спрошено об этом. Голод побудил вас покинуть ваши дома и вы не вернулись домой пока не поели всего этого. Это и есть одно из благ»[16][17][18]. Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Первое, что будет спрошено с раба о благах в Судный день: разве Мы не дали тебе здоровое тело и не напоили тебя прохладной водой?[19]» Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В Судный день человек не сможет и ногой пошевелить до тех пор, пока не ответит за четыре вещи: свою жизнь — чем он прожил её; свою молодость — на что использовал её; своё имущество — как заработал и на что его потратил; знание — что делал с ним»[20].
Примечания
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. — № 2201. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — №№ 2342, 3354. (ар.)
- ↑ al-Nasāʾī, Sunan. (ар.)
- ↑ M.ʿA. al-Ṣābūnī, 1980, 3/603.
- ↑ 5,0 5,1 Ibn Kat̲h̲īr.
- ↑ Абу Адель, 2020.
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — 3352. (ар.)
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — al-Riqāq, 10. (ар.)
- ↑ аль-Мунтахаб, 2000.
- ↑ 10,0 10,1 10,2 ‘А. ас-Са‘ди, 2008.
- ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. — al-Kusūf, 2. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. — № 14520, 22/396. (ар.)
- ↑ al-Ḥākim al-Naysābūrī, al-Mustadrak. — № 8744, 4/630; № 3423, 2/407. (ар.)
- ↑ Ibn Rajab, al-Takhwif min al-nār wa-l-taʿrīf bi-hal dar al-bawār. — p.244. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ Ibn Mājah, Sunan. — № 3181. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 2369. (ар.)
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. — № 3358. (ар.)
- ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
- M.ʿA. al-Ṣābūnī, Ṣafwaẗ al-tafāsīr. — 1980. (ар.)
- ‘А. ас-Са‘ди, Облегчение Великодушного, Милостивого в толковании слов Щедрого : в 3 т. / пер. с араб. Э. Кулиев. — М. : Умма, 2008. (рус.)
- Коран. Перевод смысла аятов и их краткое толкование / Перевод: Абу Адель. — Hikma, 2020. (рус.)
- Коран. Перевод смыслов и комментарии Э. Кулиева. — М. : Умма, 2021. (рус.)
- Аль-Мунтах̮аб фӣ тафсӣр аль-К̣ур’а̄н аль-Карӣм / перевод: С. М. Афифи, А. С. эль-Манси. — Каир, 2000. (рус.)
- Дополнительная литература
- M.K. Yaşaroğlu, Kāria sûresi // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2001. — c. 24. s. 489-490. (тур.)
Информация о статье
- Автор: Полухина, В. Ю.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Ат-Такасур [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2023 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Takathur
- Дата первой публикации: 2 сентября 2023 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Умм Махмуд. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Предыдущая сура: Аль-Кари‘а | Пословный перевод, Википедия | Следующая сура: Аль-‘Аср | ||||
| ||||||